Olivier Tinland

Dans cet article, je me propose de rendre compte de l’émergence d’un pragmatisme environnemental, en réponse aux carences méthodologiques et à l’inefficacité politique de l’éthique environnementale qui s’est érigée sur les deux dogmes du non-anthropocentrisme et de la valeur intrinsèque de la nature. À la faveur d’un changement de paradigme méthodologique, le pragmatisme environnemental prend la forme d’une « philosophie publique », en prise avec les croyances et les valeurs du public concerné par les problèmes écologiques, adoptant un pluralisme métathéorique qui fait prévaloir l’obtention d’un consensus pratique au sein de la communauté environnementale. Après avoir esquissé les principaux enjeux de ce courant philosophique, je présente une position emblématique de celui-ci, celle de Bryan Norton, centrée sur les notions d’« anthropocentrisme faible », de « gestion adaptative » et de « viabilité ». Pour finir, je formule plusieurs objections visant à mettre à l’épreuve la posture « avantageuse » du pragmatisme environnemental et conclus sur certains défis théoriques qui se présentent à lui.

En définissant sa philosophie comme un idéalisme, Hegel s’est exposé à bien des malentendus. On lui a reproché d’avoir élaboré une philosophie dédaigneuse du riche matériau de l’expérience, d’avoir méprisé les « sciences empiriques » qui dégagent les lois du monde sensible, d’avoir fait l’impasse sur les leçons de l’empirisme moderne et du criticisme kantien pour mieux restaurer les prétentions anachroniques d’une métaphysique abstraite et rétrograde. De tels reproches ne résistent pourtant pas à une lecture précise de la philosophie hégélienne de la maturité. Non seulement Hegel a salué l’importance décisive du « grand principe de l’expérience » légué par l’empirisme, mais il a su réformer sa propre conception de la philosophie pour y intégrer l’apport indispensable des sciences empiriques de la nature et de l’esprit. De sa lecture critique des grands représentants de la philosophie anglo-écossaise (Bacon, Locke, Newton, Berkeley, Hume) découle une nouvelle conception de l’expérience, dont la pensée contemporaine n’a pas fini d’explorer et de discuter les enjeux.

Résumé Les références de Wilfrid Sellars à Hegel dans Empirisme et philosophie de l’esprit sont aussi célèbres qu’allusives. Les héritiers de Sellars, menant campagne contre le « mythe du donné », ont souvent tenté de préciser les contours de cette interprétation de Hegel comme « grand adversaire de ‘l’immédiateté’ ». Dans le présent article, je me propose de présenter deux tentatives majeures d’interprétation post-sellarsienne de Hegel : celles de Richard Rorty et Robert Brandom. Tandis que Rorty opère une « kuhnianisation » de Hegel pour en faire, une fois son idéalisme mis de côté, l’incarnation du narrateur ironiste et historiciste des grands changements de vocabulaires du monde occidental, Brandom assume quant à lui jusqu’à un certain point l’idéalisme de Hegel en en reformulant les thèses principales conformément aux postulats de sa pragmatique inférentialiste. Dans cette perspective, la normativité rationnelle est considérée comme un ensemble de pratiques sociales d’engagements et d’autorisations inférentiels enchâssées dans des rapports de reconnaissance. Toutefois, aucun des deux penseurs ne parvient à articuler de manière satisfaisante les deux plans dont Hegel puis Sellars ont mis en évidence l’étroite solidarité : l’intersubjectivité de l’échange de raisons et l’objectivité des institutions sociales.

Olivier Tinland | : Dans cet article, je me propose de clarifier la manière dont Jürgen Habermas utilise le terme « quasi-transcendantal » dans l’ensemble de son oeuvre. Examinant successivement le projet épistémologique de Connaissance et intérêt, l’élaboration de l’« éthique de la discussion » et le « tournant pragmatiste » des dernières oeuvres, j’entends montrer que Habermas, loin d’abandonner une telle manière ambiguë de réactualiser le projet kantien, a tenté, tout au long de son évolution philosophique, de trouver une formulation cohérente de la tension entre la contingence empirique des contextes sociaux de la vie humaine et la nécessité contrefactuelle des prétentions universelles à la vérité et à la validité normative. | : In this paper, I intend to clarify the way Jürgen Habermas uses the term “quasi-transcendental” throughout his whole work. Starting from the epistemological project of Knowledge and Interest, going on with the elaboration of the “ethics of discussion”, ending with the “pragmatist turn” of the late works, I want to show that Habermas, far from abandoning such an ambiguous way of updating the Kantian project, has tried, all along his philosophical development, to find a consistent formulation of the tension between the empirical contingency of social contexts of human life and the counterfactual necessity of universal claims about truth and normative validity.

The question “Is Hegel a pragmatist?” has been the subject of much debate among specialists in Hegelian philosophy and pragmatism. In this article, I intend to clarify the terms of the problem, and to assess the strengths and weaknesses of two ways of answering this question: the first is to make explicit pragmatic themes in Hegelian thought, and the second is to identify a minimal and negative criterion of rapprochement between Hegelianism and pragmatism. In light of this critical examination, it appears that any general approach to this question is doomed to failure.

Dans cet article, j’entreprends d’expliciter le contexte discursif dans lequel peut surgir le problème philosophique du relativisme. Pour ce faire, j’ai recours à une étude de cas, celle du « cas Rorty » tel qu’il est apparu à l’occasion de la controverse entre Hilary Putnam et Richard Rorty. Mon objectif est de montrer que le relativisme n’est pas un problème pérenne de l’histoire des idées mais qu’il est inséparable d’un contexte théorique de définition et de justification d’une position philosophique par rapport à une autre, mais aussi d’un ensemble de déplacements et de redescriptions de la position adverse. À ce titre, il ne saurait être considéré comme un « donné » métaphilosophique immuable mais doit faire l’objet d’une approche génétique, en vue de clarifier les engagements philosophiques qui lui confèrent sa consistance théorique et son importance pratique. L’analyse du relativisme suppose donc la mise en œuvre d’une forme de contextualisme métaphilosophique.

Peirce’s attitude towards Hegel seems at first sight ambivalent and difficult to justify in a coherent way. On the one hand, Peirce praises Hegel's concern to show the importance of the three “universal categories”, in particular that of “Thirdness”; on the other hand, he reproaches the author of the Phenomenology of Spirit for reducing the first two categories to the third, but also for yielding to an insidious form of nominalism. The ambition of this paper is to clarify the stakes of Peirce's interpretation of Hegel and to evaluate the relevance of his criticisms, in particular those concerning the ontological status of the possible and of universal categories.

Notion polémique, l'idéalisme est assimilé à une posture intellectuelle oublieuse de son ancrage naturel et social. Dénoncée chez Nietzsche et Marx, elle est centrale chez Hegel. Explicitement assumée, revendiquée même, elle désigne l'orientation spéculative d'une pensée toujours en mouvement. "Toute vraie philosophie est un idéalisme", déclare Hegel. C'est cette notion, paradoxalement peu étudiée, qui sert de fil conducteur à Olivier Tinland dans sa reconstruction de la charpente conceptuelle de l'hégélianisme. Tout un pan de la philosophie allemande, dans la diversité de ses orientations, sert de toile de fond à cet exposé de la démarche spécifique de Hegel, aboutissant à une forme élargie et particulièrement sophistiquée d'idéalisme. Un grand ouvrage de philosophie.

In this paper, I address the issue of the consistency of Richard Rorty’s multi-layered approach of skepticism, examining three successive steps of this approach: the genealogical critique of theoretical skepticism in Philosophy and the Mirror of Nature, the surprising revival of a skeptical outlook in Contingency, Irony, and Solidarity and the promising sketch of a pragmatist skepsis emancipated from skepticism in the last works dedicated to the restatement of philosophy as “cultural politics.” According to some critical readers of Rorty, there is a tension, if not a contradiction, between Rorty’s early dismissal of the skeptical stance in the name of pragmatism and the return of a “neo-Humean” stance in his political writings of the 1980’s. The aim of this paper is to show that there is no such contradiction between these two orientations, provided one keeps in mind that according to Rorty, philosophy is about creating, strengthening and undermining various descriptions of human culture. Rorty’s pragmatist redescriptions include “conceptual characters” which have to be regarded as philosophical tools fulfilling specific tasks: from this perspective, the liberal ironist is not to be considered as the final word of Rorty on political philosophy, but rather as a transitory figure which allows the author of Contingency, Irony, and Solidarity to address the specific problem of the relation between philosophy and politics in a liberal (anti-foundational) society. Therefore, liberal ironism is not a naive commitment to skepticism which is inconsistent with the fallibilistic claims of pragmatism: the best way of understanding it is to view it from the perspective of Rorty’s last works, i.e. from the perspective of “cultural politics,” and to compare it to other philosophical figures fulfilling different tasks, such as the “prophetic feminist.”