Orietta Ombrosi

Here I approach J.-L. Nancy’s texts related to the skin of “our world” and to “what happens to us”, by a reading or a contamination between his books and Derrida’s interpretation, particularly regarding “touch”. In a first step, I analyze the meaning of “touch”, I appeal to it with and beyond Derrida, emphasizing Nancy’s perspectives on the meaning/weight of thought/weighting and even on the idea of “transimmanence”; in a second step, I consider his analyses on the meaning of “the skin of the world”, demonstrating that there is a sort of “de-ontologization” in the last Nancy: he weights the weight/meaning of the “world” differently, because he touches on the almost weightiness of the skin’s vapor and on the circulation of perspiring skins, which, for him, still give meaning to the world. Finally, I presume in Nancy’s thinking a contamination of the concept of “world” with that of time and even mind/spirit.

“Think of the disaster” is the first injunction of thought when faced with the disaster that struck European Jews during the Shoah. Thinking of the disaster means understanding why the Shoah was able to occur in civilized Europe, moulded by humane reason and the values of progress and enlightenment. It means thinking of a possibility for philosophy’s future. Walter Benjamin, who wrestled with these problems ahead of time, Theodor Adorno, Max Horkheimer, and Emmanuel Levinas had the courage, the strength and the perception—and sometimes simply the desperation—to think about what had happened. Moved by indignation and the desire to testify, they felt the urgent need to address the cries of agony of Auschwitz’s victims in their thinking.

Le texte vise à donner une interprétation et une relecture d'un texte décisif d'Emmanuel Levinas dont le titre est «La souffrance inutile» et où le philosophe explicite sa position par rapport au paradigme par excellence de la souffrance inutile: Auschwitz. L'auteur de cet article se propose, d'abord, de faire une analyse phénoménologique de la souffrance, en la désignant en tant que «de trop», «sans sens», «inassumable»; ensuite, il se concentre sur le sens de la théodicée, dans ses différentes nuances, en tant que tentative d'innocenter Dieu face au mal ou comme simple justification de la souffrance d'autrui; il insiste, en outre, sur les souffrances inutiles endurées pendant les années des persécutions, déportations et massacres de la période hitlérienne, et sur la nécessité de déclarer la fin de la théodicée après toute cette douleur. Il s'interroge, enfin, sur les questions philosophiques nées sur les ruines d'Auschwitz et sur le sens qui peuvent avoir une foi et une éthique de l'après.

By drawing on Jacques Derrida’s analysis of the animal question in his last seminars entitled The Beast and the Sovereign, I approach the possibilities of fraternity not only among beasts, between “the wolf and the lamb,” but also between them and humans, in terms of their differences. More precisely, while illustrating certain limits of his analysis, I look at his decisive inquiry concerning “the animal,” which goes hand in hand with political inquiry. Yet we take this path in the company of the wolf, the metaphorical wolf, and following the French expression “a pas de loup” as used by Derrida, in order to deconstruct the very concept of sovereignty and thus to think of politics beyond politics or otherwise than politics. However, I also bring in Levinas, almost a “wolf ” waiting along the way, to demonstrate how, despite Derrida’s vast work on these questions, he remains imprisoned in what he wishes to deconstruct, as if he were not completely able to extract himself from it.

On cherche ici à penser, à travers les pages du livre d’André Neher, L’Exil de la parole. Du silence biblique au silence d’Auschwitz, ce qui, dans une expression fort rhétorique, se dit comme « la défaite de Dieu ». Il s’agit de tenter, une nouvelle fois, de comprendre cette défaite du Dieu biblique face à la Catastrophe : de sonder les modulations ou les variations de Son éclipse. À travers l’herméneutique du nom biblique « Shadday » attribué à Dieu, on cherche à évaluer les limites de la puissance divine. Mais c’est peut‑être dans le ve hen lâ et le Kouléhay ve‑oulay! qu’il faut chercher les derniers et les premiers mots d’une foi née ex nihilo.The attempt here is to understand, through the pages of André Neher’s book, L’Exil de la parole. Du silence biblique au silence d’Auschwitz – translated into English: The Exile of the Word: from the Silence of the Bible to the Silence of Auschwitz – what is defined in the highly rhetorical phrase of « God’s defeat ». It is once again an effort to comprehend this defeat of the biblical God in the face of the Shoah, and to probe the modulations or the variations of His eclipse. Reviewing the hermeneutics of the biblical name “Shadday” assigned to God, this paper tries to evaluate the limits of God’s divine power. It may well be in the ve hen lâ and the Kouléhay ve‑oulay! that one must look for the last and the first words of a faith born ex nihilo.

Tout en plaçant Benjamin sur le seuil de la Catastrophe historique et en envisageant ce thème comme un arrière-plan ou comme un paysage désolé, l’objet de ce texte se focalise sur l’idée de catastrophe, considérée à partir des trois perspectives à travers lesquelles Benjamin semble la penser, c’est-à-dire en relation au progrès technique, au continuum historique et à la rédemption. Ce texte montre comment, dans chacune de ces perspectives différentes, il se dévoile un double sens, une dialectique interne à l’idée de catastrophe et comment cette idée est elle même un seuil car, dans son double mouvement, dans son double sens procédant entre un temps de destruction et un contre-temps de rachat, elle se meut entre la fin et le salut, passe de la fin au salut.

Cet article s’interroge sur la position de Derrida face à la question de l’animal. En particulier, il suit Derrida en quête de ‘l’animal’, d’abord en esquivant la question du langage et du logos – attributs niés à l’être animal par une certaine tradition philosophique –, en s’arrêtant au contraire sur une question qui semble essentielle : l’animal peut-il souffrir ? Mais quel animal ? Il suit dans un deuxième temps Derrida dans sa « passion » pour les animaux, pour suggérer qu’il y a là comme une substitution – christique, messianique, cathartique, parodique ? – de l’un aux autres, ce qui apparaît surtout avec l’expression étonnante « ecce animot ».This article wonders about the way Derrida addresses the issue of animal. It particularly follows Derrida seeking for the ‘animal’, first avoiding the question of language and of logos – attributes refused to animals by some philosophical tradition. On the contrary, it focuses on a question appearing to be essential : can animal suffer ? But which animal ? Secondly, the article follows Derrida in his « passion » for animals, suggesting that there might be as a – christic, messianic, cathartic, parodic ? – substitution of the latters by the former, which appears with the surprising phrase « ecce animot »