Osman Choque-Aliaga

El concepto de «sentimiento de poder» [Gefühl der Macht] en Nietzsche se rastrea en su acercamiento a la obra del teólogo protestante Hermann Lüdemann, cuya interpretación del apóstol Pablo influyó en el contexto teológico del siglo XIX. Nietzsche se familiarizó con las ideas de Lüdemann sobre la antropología paulina y las adaptó creativamente a sus reflexiones. Este estudio sostiene que las tematizaciones de Nietzsche sobre el «sentimiento de poder» se vinculan estrechamente con otra categoría: la de «medios» [Mittel]. A lo largo del trabajo se explora cómo ambas categorías se interrelacionan, permitiendo analizar la tensión del poder entre su dimensión real e ilusoria. La primera parte se centra en Lüdemann y su contribución a la antropología paulina; las secciones siguientes examinan cómo el «sentimiento de poder» y los «medios» operan en el pensamiento de Nietzsche, precisando su alcance e implicaciones teóricas.

El presente artículo analiza el concepto de futuro en los textos de Nietzsche desde una perspectiva onto-semiológica. La investigación examina cómo Nietzsche replantea la relación entre ser y significado, sustituyendo la noción clásica de “tiempo” por la de “eterno retorno”. Este enfoque sitúa la noción de futuro como un pliegue esencial del tiempo que influye más en el presente que en el pasado, integrándose en el tiempo kairológico frente al cronológico. Asimismo, se aborda la transformación del dualismo voluntad-representación de Schopenhauer hacia las categorías dionisíacas y apolíneas, añadiendo al concepto de voluntad la dimensión del devenir. Nietzsche rechaza la noción del “hombre nuevo” y destaca al “superhombre” como símbolo de la no-determinación de la forma humana. Finalmente, el artículo sostiene que el lenguaje desempeña un papel crucial en la representación del devenir y la voluntad, y subraya la centralidad del futuro en la constitución del significado y la experiencia del tiempo en el pensamiento nietzscheano.

Resumo: Ninguém duvida tanto de seu próprio pensamento quanto Friedrich Nietzsche. De modo constante e com gestos enfáticos, o filósofo questiona o que foi pensado e dito, colocando tudo em dúvida [stellt es zur Disposition], e chega mesmo a tentar retratar seu próprio discurso no próprio ato de falar. A desconfiança em tudo e em todos, inclusive em si mesmo, é considerada pelo grande pensador do ceticismo experimental como a única via de acesso ao conhecimento, pois somente o ceticismo liberta "da tirania dos conceitos 'eternos'". Por isso, ele não exige um ceticismo que se abstenha de todo juízo, mas sim um ceticismo disposto a julgar (urteilsfreudige), um "ceticismo de virilidade temerária", como a "única forma de filosofia". Palavras-chave: ceticismo dogmático, ceticismo experimental, Nietzsche, Pirro. À primeira impressão, Nietzsche parece acessível. Para isso, vasculham-se por toda parte as "doutrinas" 1 que usualmente lhe são atribuídas: do "além-do-homem" ao "eterno retorno", da "morte de Deus" à "vontade de potên

The development of humanity’s intellectual and religious consciousness was a central issue in the nineteenth-century Western philosophical tradition, with the concept of spiritualization (Vergeistigung) taking center stage. Friedrich Nietzsche and Eduard von Hartmann used the concept of spiritualization to address processes of transformation in human consciousness and culture. In doing so, both philosophers adopted different perspectives rooted in completely different objects of investigation. In this paper, however, I will focus on examining similarities in the interpretation of spiritualization by the two authors. I argue that, while their interpretations are fundamentally different, they still converge at times. Hartmann’s analysis postulates that religion has gone through different stages of development, each representing a higher degree of what he calls spiritualization. Nietzsche, on the other hand, views the concept of spiritualization through a more critical lens, focusing on a radical critique of both morality and religion. Two similarities can already be seen in both authors’ views: the development of consciousness, as well as the criticism of traditional religion and the difference between progress and decadence. My paper concludes with an analysis of the similarities between Nietzsche’s and Hartmann’s interpretations, where I argue that Nietzsche, in particular, not only criticises the term, but also formulates his own interpretation and focus in Götzen-Dämmerung. In this way, Nietzsche becomes part of the philosophical tradition of the nineteenth century by formulating his own interpretation of the concept of spiritualization.

The development of humanity’s intellectual and religious consciousness was a central issue in the nineteenth-century Western philosophical tradition, with the concept of spiritualization (Vergeistigung) taking center stage. Friedrich Nietzsche and Eduard von Hartmann used the concept of spiritualization to address processes of transformation in human consciousness and culture. In doing so, both philosophers adopted different perspectives rooted in completely different objects of investigation. In this paper, however, I will focus on examining similarities in the interpretation of spiritualization by the two authors. I argue that, while their interpretations are fundamentally different, they still converge at times. Hartmann’s analysis postulates that religion has gone through different stages of development, each representing a higher degree of what he calls spiritualization. Nietzsche, on the other hand, views the concept of spiritualization through a more critical lens, focusing on a radical critique of both morality and religion. Two similarities can already be seen in both authors’ views: the development of consciousness, as well as the criticism of traditional religion and the difference between progress and decadence. My paper concludes with an analysis of the similarities between Nietzsche’s and Hartmann’s interpretations, where I argue that Nietzsche, in particular, not only criticises the term, but also formulates his own interpretation and focus in Götzen-Dämmerung. In this way, Nietzsche becomes part of the philosophical tradition of the nineteenth century by formulating his own interpretation of the concept of spiritualization.

Algunas interpretaciones de la “muerte de Dios” son generalizaciones que prescinden del significado y del sentido de la frase dentro del texto, de las figuras literarias y del lugar que ocupa en un marco diferenciado en la filosofía de Nietzsche. En este artículo se defiende que una lectura contextual de dicha narración abre un complejo marco de interpretación y, de ese modo, desglosa el espectro de significados de la “muerte de Dios” expresados en diferentes niveles: en primer lugar, a partir de la literatura a la que recurrió Nietzsche; en segundo lugar, como autor que ensaya con tesis filosóficas que se pueden reconocer en el proceso de formación del texto; en tercer lugar, como narración que está ella misma inmersa en la pluralidad de perspectivas del portavoz del mensaje. A partir de lo anterior, se responde a la pregunta de hasta qué punto la “muerte de Dios” revela elementos poco conocidos de la filosofía de Nietzsche.

No es un secreto a voces que la primera traducción al español de la obra de Nietzsche apareció en 1900 bajo el título Así hablaba Zaratustra, en la editorial “La España Moderna”. Sus Obras Completas fueron traducidas en 1932 por la editorial Aguilar, y sus Fragmentos Póstumos se publicaron casi veinte años después. El esfuerzo por presentar en lengua alemana los escritos publicados, no publicados y las cartas de Nietzsche, basado en una edición filológica fiable, comenzó más tarde, en la década de 1960, gracias a Giorgio Colli y Mazzino Montinari. Este proyecto se consolidó como un “suelo seguro” para distintas y renombradas traducciones. Sin embargo, la cuestión no está completamente zanjada, y la presentación fiel de los textos de Nietzsche, en lo que respecta en especial a los escritos no publicados, parece estar aún lejos de lograrse. Esto se debe a la incorporación de una nueva sección al proyecto Colli-Montinari, denominada KGW IX, que se ha venido publicando gradualmente desde 2001 con un total de catorce volúmenes. Este aspecto representa un desafío significativo para la comprensión de Nietzsche en el ámbito hispanohablante, pues implica el alcance de la lectura y comprensión de su pensamiento a partir de los escritos no publicados. El presente trabajo se enfocará en dos cuestiones: en primer lugar, presentar de manera detallada al lector hispanohablante en qué consiste el proyecto de la KGW IX y cómo influye en la interpretación filológica de Nietzsche; y en segundo lugar, señalar, de manera introductoria, los retos que esto plantea para el lector hispanohablante, así como mencionar algunas pautas para abordarlos.