Pablo Flores

El bicentenario del nacimiento de Moses Mendelssohn el 6 de septiembre de 1929 fue un día de celebración en toda Alemania. Los homenajes al “judío alemán arquetípico” fueron ocasión para pensar nuevamente la alianza entre el judaísmo y la cultura alemana, y su papel en la configuración de la identidad comunitaria. Sin embargo, los debates sobre el significado del pensamiento y legado de Mendelssohn manifiestan las tensiones y divergencias en la comprensión de la identidad judía y alemana en el periodo de entreguerras. Ernst Cassirer rindió homenaje a Mendelssohn con dos breves artículos, en los que habla sobre la contribución formativa de Mendelssohn a la vida intelectual de Alemania. Este artículo analiza las reflexiones cassirerianas de 1929 con el fin de determinar el sentido de su recuperación de la figura de Mendelssohn como heraldo de un futuro espiritual.

En “Acerca de la pregunta: ¿qué significa ilustrar?” de 1784, Mendelssohn sostiene que la ilustración que está conectada con la vocación esencial (wesentlich Bestimmung) del ser humano en tanto que ser humano puede entrar en conflicto no solo con la moralidad –las vocaciones extra-esenciales (außerwesentlichen Bestimmungen)– sino también con la vocación esencial del ciudadano, esto es, como miembro de un Estado. En estos casos, afirma Mendelssohn, es necesario cierto cuidado y precaución, cierta prudencia (Klugheit), en el uso de la ilustración. El presente trabajo tiene como objetivo analizar el significado de esta apelación a la prudencia, por parte de Mendelssohn, como símbolo de una Ilustración que, en su compromiso radical con la humanidad, propone una aguda indagación sobre la “situacionalidad” de la razón y su poder emancipador, en la compleja interacción entre teoría y práctica.

En una época dominada por la crisis de legitimación de las instituciones tradicionales, y un déficit de motivación, desinterés, apatía, o de una atmósfera predominante del «fin de la política» o «postpolítico», los defensores de la «razón populista», entre los que cabe destacar a Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, ponderan la identificación afectiva del pueblo, y el reconocimiento de la naturaleza colectiva y partisana de la política, promovida por el populismo, para una radicalización de la democracia. El presente trabajo se propone analizar esta reivindicación populista de los afectos y su forma de configuración del pueblo, a partir de las reflexiones de Ernst Cassirer sobre el «mito político».

En _El mito del Estado_, publicado póstumamente en 1946, Ernst Cassirer analiza la confluencia entre mito, técnica y política, que se hace manifiesta en el fenómeno nacionalsocialista. Sin embargo, el uso de la categoría de “mito político” por parte del filósofo alemán, ha sido objeto de críticas por algunos intérpretes de su obra. El presente artículo se propone, en primer lugar, reconstruir estas críticas, con el propósito de evaluar, en segundo lugar, los alcances efectivos de dicho cuestionamiento, así como el posible rendimiento hermenéutico y actualidad de la categoría de “mito político” de Cassirer.

En Algunas reflexiones sobre la filosofía del hitlerismo y frente al ascenso del nazismo en Europa, Levinas convoca a la civilización europea, en particular a las tradiciones judía, cristiana, liberal y marxista, a enfrentarse con el surgimiento de la filosofía elemental del hitlerismo. En este breve artículo, el filósofo exhorta a dichas tradiciones a remontarse a sus fuentes, intuición y decisión originarias, en especial, al “espíritu de libertad” que las anima y a su concepción del destino humano. Sin embargo, las reflexiones levinasianas dieron lugar a un debate metodológico-político sobre cómo interpretar esta apelación a un “espíritu” o “sentimiento” compartido por las tradiciones europeas de Occidente, así como sobre el significado que adquiere la contraparte elemental y amenazante del hitlerismo. El presente artículo tiene como objetivo indagar algunos aspectos de este debate metodológico- político suscitado por los escritos de Levinas de entreguerras.

Desde su inicial estadía en Friburgo entre 1928 y 1929 hasta sus primeros escritos de la década de los años treinta, Emmanuel Levinas expresó su entusiasta adhesión a la nueva orientación fenomenológica alemana, en particular a la filosofía existencial de Martin Heidegger. Sin embargo, tras la toma del poder del nazismo en 1933 y la adhesión del maestro de Friburgo al nuevo régimen, el filósofo francés llevó a cabo una revisión crítica de los fundamentos de la “hermenéutica de la facticidad” como de su posible afinidad electiva con la “filosofía del hitlerismo”. El presente artículo tiene como objetivo analizar las reflexiones levinasianas sobre aquel trasfondo compartido entre la ontología heideggeriana y el nazismo, a partir de tres mitos presentes en la convocatoria palingenésica nacionalsocialista: la apelación a la “comunidad de la guerra”, a la “comunidad del trabajo” y a la “comunidad de la sangre”.

Desde su inicial estadía en Friburgo, las reflexiones levinasianas permanecieron cautivadas por la “hermenéutica existencial” y la fascinación ejercida sobre los jóvenes discípulos por el nuevo profeta de la fenomenología: Martin Heidegger. A comienzos de los años treinta, Levinas mantuvo su fidelidad a la nueva orientación frente a las acusaciones lanzadas por sus adversarios contra los ambiguos compromisos filosófico-políticos de la fenomenología alemana derivados de un presunto “misticismo de lo concreto”. Sin embargo, tras el ascenso del nazismo al poder y la adhesión de Heidegger al nuevo régimen, su inicial fascinación por aquella corriente, con su nuevo ideal de vida, casi una nueva “religión”, derivó en una revisión crítica del “campo magnético” del ontologismo heideggeriano. El objetivo del presente artículo será determinar el modo en que Levinas interpreta la nueva “patética” de la “hermenéutica existencial” y, con ello, la afinidad electiva de Heidegger con la “religión política” y “filosofía del hitlerismo”.

En la década de 1920, Emmanuel Levinas fue cautivado por la nueva comprensión de la existencia del _ontologismo _heideggeriano en su lucha contra la filosofía neokantiana de Ernst Cassirer. Sin embargo, esta fascinación inicial declinó tras el ascenso del nazismo al poder y la adhesión de Heidegger al nuevo régimen nacionalsocialista. El presente artículo tiene como objetivo analizar el desplazamiento _dramático _de Levinas desde su temprana atracción por la hermenéutica existencial hasta su posterior alejamiento crítico.