Pablo Ríos

Este artículo tiene como finalidad señalar la propuesta educativa de Martha Nussbaum en torno a la formación del ciudadano al interior de una sociedad liberal. Para lo cual se tienen como referentes sus obras: El cultivo de la humanidad y Sin fines de lucro. Pare ello se hará inicialmente una breve alusión al significado de educación humanista en otros autores, ello, tendiente a enmarcar las tres (3) habilidades que para Nussbaum corresponde desarrollar en una educación humanista y liberal: el examen de uno mismo; el ciudadano del mundo y el cultivo de la imaginación narrativa, sobre las cuales se presentarán algunos elementos que podrán ubicar al lector en el pensamiento de la filósofa norteamericana como propuesta paralela de lo que ella denomina como una «educación para la renta». Finalmente, se presentarán unas breves reflexiones en torno a su propuesta que contribuyan a repensar la formación de ciudadanos comprometidos activamente en la construcción de una sociedad liberal.

Resumen Tras su inicial aproximación en los años veinte a la filosofía de Husserl y Heidegger, Levinas inició una década más tarde su propia reelaboración crítica del método fenomenológico. El artículo tiene como objetivo analizar la nueva comprensión de la labor fenomenológica por parte del joven Levinas a partir de sus reflexiones sobre el arte, en diálogo con el pensamiento de Gastón Bachelard, quien en la misma época propuso un intercambio fructífero entre estética y fenomenología.After his initial approach to the philosophy of Husserl and Heidegger in the twenties, Levinas began a decade later his own critical re-elaboration of the phenomenological method. The present article aims to analyze the new understanding of the phenomenological work by the young Levinas from his reflections on art, in dialogue with Gaston Bachelard’s thought, who at the same time proposed a fruitful cross-linking between aesthetics and phenomenology.

Resumen Este artículo tiene como objetivo analizar el debate filosófico entre Ernst Cassirer y Martin Heidegger en el periodo de entreguerras, a partir de su modo disímil de comprender la libertad del hombre como proceso de autoconfiguración del sujeto o Dasein. En primer lugar, se examinará la reinterpretación global de la filosofía kantiana por parte de ambos pensadores a la luz de sus proyectos filosóficos: en el caso de Cassirer, la filosofía de las formas simbólicas, en el de Heidegger, la hermenéutica de la facticidad. En segundo lugar, se analizarán sus interpretaciones sobre el pensamiento estético de Friedrich Schiller, en el marco de sus reflexiones sobre la función del arte para la comprensión de la Selbstbildung. Ello permitirá iluminar un nuevo aspecto de esta disputa, así como determinar la distancia entre sus dos orientaciones filosóficas y políticas.This paper aims to analyze the philosophical debate between Ernst Cassirer and Martin Heidegger in the interwar period, starting from their dissimilar way of understanding human freedom as a process of selfconfiguration of the subject or Dasein. First, we will examine the global reinterpretation of Kantian philosophy by both thinkers in the light of their philosophical projects: in the case of Cassirer, the philosophy of symbolic forms, in the case of Heidegger, the hermeneutics of facticity. Second, their interpretations of the aesthetic thought of Friedrich Schiller will be analyzed, within the framework of their reflections on the function of art for the understanding of the Selbstbildung. This will illuminate a new aspect of this debate and determine the distance between their two philosophical and political orientations.