Pablo Rodriguez

El concepto y la experiencia del aburrimiento son centrales en la autoconcepción estética de la vida desarrollada por el pseudónimo A. En este escrito presentamos un análisis del concepto dividiéndolo en tres momentos: en el primero se analiza, desde algunos de los Diapsálmata, la experiencia del aburrimiento como ruptura del vínculo entre hombre y mundo. En el segundo momento, a partir de El más desdichado, se aborda la vivencia del aburrimiento en su relación con el tiempo, Y, en el tercer momento, se indaga, desde el ensayo La rotación de los cultivos, por la respuesta que propone el esteta A como salida al aburrimiento.

“What is a human being?” and “What is the self?” With this questions, Anti-Climacus–the famous pseudonym of Kierkegaad– begins The Sickness unto Death (1849). The answer follows promptly. A human self is a relationship that relates to itself. This self-relationship has been posited by an other (Andet) or a power (Magt). By relating to itself, this self-relationship thereby relates to this other or power. This paper aims to clarify what it means for the self to be a derived self-relation. To achieve this goal, it analyzes the first two chapters of Anti-Climacus’ book. This analysis is grounded in Kiekegaard’s reflections on the interplay between human freedom and divine omnipotence.

“¿Qué es el ser humano?” y “¿Qué es el yo?”. Con estas preguntas, Anti-Climacus, el famoso pseudónimo de Kierkegaard, inicia _La enfermedad mortal_ (1849). La respuesta no se hace esperar. El yo humano es una relación que se relaciona consigo misma. Esta auto-relación ha sido puesta por un _otro_ (_Andet_) o un _poder_ (_Magt_) y al relacionarse consigo misma se relaciona con este _otro_ o este _poder_. Este artículo intenta clarificar qué significa para el yo ser una auto-relación derivada. Para alcanzar este objetivo, se propone analizar los dos primeros capítulos del libro de Anti-Climacus. Este análisis se basa en las reflexiones de Kierkegaard en torno a la interacción entre la libertad humana y la omnipotencia divina.

El artículo examina la reformulación de la pregunta filosófica fundamental de Kierkegaard en relación con la tradición posthegeliana. Comienza con una exploración de la indagación de Kant sobre la esencia de los seres humanos y la actualización de esta pregunta por Feuerbach. La discusión se traslada a la perspectiva de Stirner, quien convierte la pregunta impersonal “¿Qué es el hombre?” en la más personal “¿Quién soy yo?”. Finalmente, el artículo destaca la originalidad del enfoque de Kierkegaard al enfatizar la importancia de la existencia subjetiva y la individualidad. Según Kierkegaard, la pregunta “¿Quién soy yo?” solo puede responderse adecuadamente tras ser planteada por un otro (“¿Quién eres?”), quien convoca al individuo a abrazar su singularidad.

A episteme moderna foi descrita por Michel Foucault em As palavras e as coisas (1966). Seis anos antes, Gilbert Simondon havia proposto uma "axiomática das ciências humanas" que antecipa não só a famosa "morte do homem", mas também tópicos centrais do panorama epistêmico contemporâneo. Para Simondon, essa nova "axiomática": a) põe em contato a filosofia e as ciências contemporâneas em função de suas descobertas mútuas ainda inexploradas; b) situa a técnica, e dentro dela a informação, no centro da interrogação filosófica; c) desativa as distinções entre o individual e o coletivo para pensar a realidade social e humana; d) converte o devir no problema central da reflexão. Neste trabalho serão colocados em diálogo Simondon e Foucault seguindo as interpretações de Gilles Deleuze e do filósofo argentino Elías Palti em seu ensaio sobre a constituição de uma "episteme das formas". Este exercício conceitual pretende contribuir para uma abordagem geral sobre a ordem do saber nas sociedades contemporâneas a partir da teoria simondoniana da individuação.

This paper explores the impact of art and educational practices on fostering the psychosocial well-being and human rights awareness of migrant children residing in shelters at the U.S.-Mexico border. This population often faces acute vulnerabilities due to migratory status and exposure to trauma during transit, including violence, displacement, and family separation. The study emphasizes the collaborative efforts of nongovernmental organizations (NGOs) and early childhood educators within these shelters. Data collection entailed conducting interviews with early childhood educators, art instructors, and literacy mediators who work directly with migrant children. Observations were carried out in reading rooms and multilevel classroom settings, focusing on the structure and flow of activities to ensure they addressed the emotional and psychological needs of the children involved. This research is situated against the backdrop of migrant families and children entrapped at the U.S.-Mexico border due to the Remain in Mexico and Title 42 policies implemented during the COVID-19 pandemic and its aftermath. These policies have resulted in prolonged stays in shelters for asylum-seeking families, creating environments characterized by immigration uncertainty, limited resources, and emotional strain. The findings illuminate the effectiveness of art and educational practices and the crucial role of early childhood educators in helping children process trauma, express their emotions, and develop a sense of identity and agency amidst challenging circumstances.

This article revisits the concept of the dividual, taking as a starting point Deleuze’s diagnosis about the relevance that dividual practices have gained with the advent of biotechnology and digital culture. Although we agree with this diagnosis, we highlight the intersections between the dividual and the individual both in Modernity and in the present time. The contemporary dividual is in tension with the modern individual, but not as a substitution, division or duplication of the individual. Rather, we state a complex dividual-individual composition, focusing on biotechnologies, digital culture and financial capitalism. Following a Foucauldian approach, we understand this composition as a result of technologies of power and the result of certain modes of subjectivation. In dialogue with Simondon’s theory of individuation, we suggest that the dividual takes part in a new mode of subjectivation which can be named a ‘dividuation’ in the context of technologically mediated experiences.

L’articolo esamina la prestazione politica dell’oggetto tecnico “algoritmo” facendo leva sulla filosofia della tecnica di Gilbert Simondon. La prima parte ricostruisce i presupposti ideologici del modello cibernetico dell’automa, a cui è correlata una riduzione del sociale e del politico al funzionamento automatico tipico della governamentalità algoritmica. La seconda parte mostra che solo una critica di tale modello e una fuoriuscita da tali presupposti consente di teorizzare la tecnologia algoritmica in direzione di un possibile governo degli algoritmi.

El artículo presente explica por qué Kierkegaard afirma que los pensadores modernos se equivocan cuando comprenden su propia filosofía como una filosofía cristiana. El principal problema del pensamiento moderno es que carece de un concepto correcto de pecado. Por ello, la filosofía de la modernidad solo puede desarrollar una teoría ética pero no una ética para la vida real. Únicamente el cristianismo tiene un concepto apropiado de pecado y por eso la única ética verdadera es la ética cristiana. Primero, el artículo expone y critica dos objeciones a la ética intelectual desde el punto de vista de Kierkegaard. Segundo, el artículo reconstruye la noción de voluntad humana que es desarrollada en O lo uno o lo otro. Tercero, el artículo analiza el argumento principal de La enfermedad mortal: sin la idea cristiana de la voluntad, como Kierkegaard la interpreta en La enfermedad mortal, la concepción socrática e intelectual del pecado no puede ser superada.

El presente artículo explora la noción de “trabajo” en O lo uno o lo otro de Kierkegaard. Este libro contiene una discusión entre dos concepciones o modos de vida: la ética y la estética. El concepto de trabajo recibe una atención explícita en la primera y la segunda parte del libro. El propósito principal del discurso ético es superar la desesperación, que es concebida como una comprensión incorrecta del yo y su relación con los otros y el mundo. En este sentido, el trabajo se piensa como un modo de elegirse a sí mismo y evitar la alienación.

El punto de partida de este trabajo es que la idea de autoconservación es constitutiva para la comprensión y el desarrollo histórico de la subjetividad moderna. El análisis kierkegaardiano de la psicología del individuo moderno en La enfermedad mortal retoma y reelabora el tópico de la autoconservación. Anti-Climacus (el pseudónimo kierkegaardiano) sostiene que los seres humanos no están ocupados con el mantenimiento de un yo ya determinado y concluido; sino, más bien, con la constitución misma de ese yo. En su exposición, él considera que la potenciación de la auto-constitución puede conducir a la autodestrucción. Este artículo procura interpretar la desesperación como autodestrucción y ofrecer, desde dicha interpretación, una comprensión consistente de sus dos modalidades principales: no querer ser sí mismo y querer ser sí mismo. Por último, el artículo considera la posibilidad de superación de la desesperación y concluye reflexionando en torno al desarrollo moderno del concepto de autoconservación.

Nuestro artículo discute la tesis principal de la segunda parte de Las éticas de Kierkegaard (2022). Según Yésica Rodríguez, las obras psicológicas de Kierkegaard (El concepto de angustia y La enfermedad mortal) abandonan la filosofía kantiana y rechazan la noción moderna de libertad. La investigadora argentina sostiene que la frustración existencial es el desenlace inevitable del análisis kierkegaardiano de la subjetividad: ante Dios, el Gran Otro, el individuo siempre está en el error. En el siguiente artículo, proponemos y desarrollamos una lectura alternativa. Mostramos que la filosofía de la historia kantiana juega un rol central en el tratado de la angustia y que el concepto de desesperación opera como un correctivo al proyecto moderno de auto-determinación.

El concepto y la experiencia del aburrimiento son centrales en la autoconcepción estética de la vida desarrollada por el pseudónimo A. En este escrito presentamos un análisis del concepto dividiéndolo en tres momentos: en el primero se analiza, desde algunos de los Diapsálmata, la experiencia del aburrimiento como ruptura del vínculo entre hombre y mundo. En el segundo momento, a partir de El más desdichado, se aborda la vivencia del aburrimiento en su relación con el tiempo. Y, en el tercer momento, se indaga, desde el ensayo La rotación de los cultivos, por la respuesta que propone el esteta A como salida al aburrimiento.

The article develops the different meanings of the Simondonian idea of the transindividual, reconstructs the different interpretations that have been made about it, and considers its potentiality to think contemporary phenomena. For this, first, it points out the uses of the term transindividual before Simondon’s conceptualization of it. Second, it analyzes the definitions of the concept that appear in his doctoral theses of 1958 and distinguishes his different senses. Third, it reconstructs the contemporary debate about the transindividual and defines three moments. Finally, it concludes by reflecting on the philosophical and epistemological potentiality of the idea of the transindividual to think about complex processes marked by the association of technological, psychosocial, and ethical-political dimensions.

O lo uno o lo otro, la primera obra pseudónima de Kierkegaard, comienza con una exposición de la visión estética de la vida, seguida por la crítica ética de la concepción estética de la existencia. La categoría de «desesperación» es el concepto central en el rechazo de la estética: la afirmación básica de O lo uno o lo otro II es que la vida estética es desesperación, y la vida ética ofrece un escape de la desesperación. Este artículo se propone presentar la primera conceptualización kierkegaardeana de la desesperación como una teoría de la alienación.

Actualmente, Las obras del amor es uno de los libros más leídos por los especialistas en Kierkegaard. Desde que Theodor Adorno publicó sus críticas a la teoría kierkegaardiana del amor, la interpretación habitual se ha centrado en el sujeto del amor (amante cristiano) y ha olvidado el objeto del amor (prójimo). Considero que es importante pensar una nueva cuestión: ¿cómo experimenta el prójimo el amor cristiano? Para responder esta pregunta, este artículo retoma conceptos centrales de la teoría del reconocimiento de Honneth. Intentaré demostrar dos hipótesis: i) desde el punto de vista humano, la concepción kierkegaardiana del amor cristiano no es una forma superior de reconocimiento, y ii) el Singular solo necesita a Dios para desarrollar su sí mismo. Nowadays, Works of Love is one of the most read books by Kierkegaard´s scholars. Since Theodor Adorno published his critics to Kierkegaard´s theory of love, the usual readings has focused on the subject of love (Christian lover) and has forgotten the object of love (neighbor). I consider that is important to think a new question: how does the neighbor experiment Christian love? To answer this question, this paper revisits mains concepts of Honneth´s theory of recognition. I will try to show two hypothesis: i) from human point of view, Kierkegaard`s conception of Christian love is not a superior form of recognition, and ii) the Singular only needs God to develop his self

The article puts G. Simondon’s work in perspective on three axes: its place within what A. Badiou called the“French philosophical moment”, the relationship between Simondonian concepts and some currents ofthought today and, finally, the way in which these notions are intertwined within the framework of the general theoryof individuation and the technics of the French philosopher. These three axes refer to the need to elaborate a philosophythat is contemporary with the questions posed by its time. According to our hypothesis, Simondon unfolded problemsforeign to his time, but very close to ours.Hence his importance for contemporary philosophy.Key‐words: politics; technics; science; humanism; individuation; transindividual.