Pascal Delhom

Der Schutz vor Gewalt und Verletzungen ist ohne Zweifel eine der wichtigsten Aufgaben jeder Friedens- und Sicherheitspolitik. Denn kein Frieden kann von Dauer sein, in dem ein solcher Schutz nicht gewährleistet wird und in dem sich Menschen vor anderen Menschen fürchten müssen. Dies gilt umso mehr für eine Auffassung des gerechten Friedens, die nicht nur vor Gewalt, sondern auch vor Not zu schützen beansprucht. Wie allerdings dieser Schutz gewährt wird, hängt weitgehend von der Auffassung von Sicherheit ab, die ihn realisieren soll.

There was no dialogue between Simone Weil and Emmanuel Levinas. In many regards, however, their philosophies have much in common. Both defend a conception of human rights as rights of others and as an obligation for the self. Both understand this obligation as an obligation of attention and action for others, based on their needs and their vulnerability. Both find the source of this obligation in the transcendence of the other, and both connect it with a radical passivity of the self, who is subjected to this obligation in spite of itself. At the same time, this proximity between the two philosophers entails and reveals profound differences between them, partially due to the difference between Weil’s metaphysics of light and Levinas’s metaphysics of language. These differences concern the status of subjectivity and of its duty toward the other, as well as the idea of an acceptation of sufferance, especially of the sufferance of others.

Levinas’s conception of justice in Totality and Infinity is very different from the one developed in Otherwise than Being. Both are bound to the presence of the third party next to my neighbor. But whereas in the later work this presence leads to transform the responsibility of the I for the Other, to compare the neighbor and the third party for the sake of justice, hence to enter the sphere of visibility in which retributive justice is possible, it opens in the early work to a fraternity of all humans, understood as a community of language, of expression, teaching, and commandment. Here, justice is a right to speak. I argue that these conceptions of justice are not only different. The early one can also be seen as the condition of the later one. And Levinas refers explicitly to it in Otherwise than Being as a justice that passes by justice.

There are three possible ways of access to phenomena of suffered violence: the first is the experience of those who have suffered violence themselves; the second is the experience of eyewitnesses; the third, which is the most frequent one, is an indirect access through the testimony of people belonging to the first two categories. Each way of access has advantages but also serious difficulties, both in terms of the objectivity of the experience and of the possibility to express it in language. No one is free from an affective and a normative dimension; this implies that there is a certain tension with regard to the phenomenological reduction. The paper offers an analysis of these ways of access.

In ihrem 2013 erschienenen Buch „Vertrauensfragen. Eine Obsession der Moderne“ beschreibt die Historikerin Ute Frevert, wie verbreitet das Thema des Vertrauens besonders seit dem 18. Jahrhundert gewesen ist. Vertrauen wird in vielen Bereichen des privaten und des öffentlichen Lebens thematisiert, versprochen und geschenkt, gefordert und beschworen und nicht selten enttäuscht und verloren. Ökonomische, soziale und politische Krisen, aber auch Beziehungskrisen werden dann vermehrt als Krisen des Vertrauens verstanden und dargestellt. Hierbei verweist Frevert auf die Ambivalenz des Begriffs, der als Gefühl oder Kalkül, als asymmetrische Treue einem Elternteil oder einem charismatischen Führer gegenüber, als gegenseitige Erwartungshaltung im sozialen Feld oder sogar als Werbemittel in deregulierten Märkten verstanden werden kann, der aber auch die Grundlage von Missbrauch in manchen pädagogischen Beziehungen bildet.