Patrizia Breil

In one way or another, the other plays an important role in educational settings. Over the last few decades, the recourse to philosophical phenomenology has proved to be helpful for the discussion of this topic. Coming from this thematic direction, this article focuses on the other in its constitutive function for the construction of identity. Both within the phenomenologist Bernhard Waldenfels’ theory of responsivity as well as in the pedagogue Wilfried Lippitz’ theory of alterity, the other is a structural part of the self. It will be shown that within these theories the possible dangers of an encounter with the other cannot be addressed in an adequate way. However, this is especially important in educational contexts. Therefore, with regard to the philosophies of Jean‐Paul Sartre and Simone de Beauvoir, I would like to present two additional phenomenological approaches from which the pedagogical discussion can benefit. Both Sartre and Beauvoir put great focus on possible obstacles regarding the en‐ counter with the other. Whereas Sartre identifies negativity as an essential part of human existence, Beauvoir enriches these thoughts with an ethical component. Against the background of these philosophies, the other comes into view as a possible source of both objectification and empowerment. Lastly, the article shows that an implementation of these considerations in teacher training can lead to a deeper understanding of the constitution of identity and the inherent possibilities of any interaction with the other.

Der vorliegende Aufsatz stellt eine Spurensuche nach dem digitalen Körper des Menschen dar. Nicht-computerbasierte und computerbasierte Körper werden nicht als Gegensätze behandelt, sondern in ihrer wechselseitigen Überlappung thematisiert. In der Gegenüberstellung von digitalem Selbst-Körper und digitalem Körper-Anderen werden aus phänomenologischer Perspektive unterschiedliche Arten der Bezugnahme auf den eigenen Körper und Verkörperungen des fremden Anspruchs in computergestützten Umgebungen aufgezeigt, die das Bild eines digitalen Körpers skizzieren, der sich beständig rekonfiguriert und sich auf einem Kontinuum jenseits eines rein Virtuellen oder rein Physischen realisiert.

Der fremde Blick wird im Kontext von Digitalisierung vornehmlich unter dem Aspekt der Überwachung thematisiert. Daneben können dem Blick philosophiegeschichtlich auch andere Funktionen zugeschrieben werden. So gereicht die unmittelbare leibliche Begegnung im Blickaustausch bei Jean-Paul Sartre zur reflexiven Bewusstwerdung des Subjekts oder geht bei Emmanuel Levinas mit einem ursprünglichen ethischen Anspruch einher. Innerhalb digitalisierter Lebenswelten werden demgegenüber immer mehr Begegnungsräume eröffnet, die ohne physische Präsenz auskommen. Vor diesem Hintergrund wird in diesem Beitrag diskutiert, welche Stellung Technologien im Welt-Selbst-Verhältnis des Individuums einnehmen und wie Virtualität sich auf die Erfahrung von Andersheit auswirkt. Im Vordergrund steht dabei immer die Frage, ob eine existentialistische Ethik, die auf leiblicher Begegnung basiert, im Zuge zunehmend entkörperlichter Kommunikation noch gangbar ist – und ob nicht gerade die Offenheit, die die unmittelbare leibliche Erfahrung kennzeichnet, zentral für Bildungsprozesse ist.

Im vorliegenden Beitrag wird die Entwicklung der phänomenologischen Erziehungswissenschaft im Zuge der Abkehr vom subjektzentrierten Denken nachverfolgt. In der Öffnung für poststrukturalistische Ansätze gerät unter Bezugnahme auf Merleau-Ponty der Leib als Möglichkeit der Überwindung des Subjekt-Objekt-Dualismus in den Blick. Jedoch revidiert Merleau-Ponty in seinem Spätwerk die Theorie des Leibes zugunsten einer Theorie des Fleischs. Phänomenologie als Haltung zu praktizieren, stellt eine wichtige Art und Weise dar, Phänomenologie im Unterricht zu thematisieren. Der Beitrag zeigt auf, dass eine solche phänomenologische Haltung vor dem Hintergrund Merleau-Pontys Theorie des Fleischs neu gedacht werden kann als eine besondere Toleranz gegenüber Unentschiedenheiten in Selbst, Welt und Anderem.

This paper examines the avatar as the primary means through which users engage intentionally with virtual environments. Drawing on Merleau-Ponty’s concept of the lived body (Leib) and Husserl’s image-theoretical considerations of the perceptual fictum, the paper conceptualises movement in virtual reality as ‘as-if’ movement. While this does not constitute genuine locomotion, it nevertheless presents itself experientially as walking. This ‘as-if’ walking occurs in a digitally generated environment where two dimensions of virtuality intersect: the virtual space of possibilities for embodied experience, and the actualisation of movement as effective ‘as-if’ walking.

Given the culture of self-presentation on social media or self-objectivation with self-tracking devices, Sartre’s notion of bad faith has become an important point of reference for discussing practices of subjectivation in digital lifeworlds. Contrary to the accusation that the digital self acts as a lever for bad faith, digital applications can also be the starting point for authentic relations with the self. This paper discusses digitally pre-structured aspects of possibilities for authentic self-representation. Representativeness (a), non-reproducibility (b) and instantaneity (c) are highlighted as key features of self-referential digital practices. The authentic digital self a) exists both analogue and digital as the same person, b) cites other people’s content while referencing its own freedom of choice, and c) seeks to create a moment of shared affective attention in which a gap between digital and subjective temporality makes room for acting authentically.