Paul Slama

Cet article examine le fragment de l’homme-mesure de Protagoras, tout d’abord en exposant les grands courants de son interprétation, ensuite et surtout en présentant les positions respectives et antagonistes de Nietzsche et Heidegger. Heidegger, contre Nietzsche, fait reposer l’homo-mensura sur un arrière-fond ontologique et platonicien, où la mesure n’est possible que depuis l’ouverture ontologique qui la précède. Cette interprétation a sa légitimité historique et philologique. Mais Nietzsche comprend le fragment comme entièrement irréductible au platonisme : Protagoras (et son frère de pensée Thucydide) aurait pensé la connaissance comme l’étude de types psychologiques, non pas selon une norme épistémique stable, mais selon les variations d’intensité qui touchent toute psychè mais aussi toute communauté sociale. Je prends appui sur cette dernière intuition pour dégager ce qui me semble l’interprétation la plus riche du fragment de l’homme-mesure, à partir des remarques d’Eugène Dupréel – une interprétation sociale et normative où Protagoras est le penseur d’une praxis (la médecine, la politique…) qui, dans une situation et dans une communauté données, est capable d’améliorer les impressions subjectives du plus grand nombre.

This article describes the role Don Quixote plays as a character and as a novel in Nietzsche’s work. Against the background of German romanticism’s reception of the novel, and by identifying the status of the novel, its characters, its author (in his duplicity) and its reader, I argue that Don Quixote plays a problematic role in Nietzsche’s writings: his character is at once the paradigm of the metaphysical individual caught in metaphysical illusions, the mocked receptacle of the ressentiment of readers and of Cervantes himself, but Don Quixote also represents the experience of a deep suffering (which I call “transcendental”), revealing the world outside the simulacra of metaphysics. This investigation leads us to draw parallels between Don Quixote and Christ, but also Zarathustra, and to rehabilitate a certain form of suffering, inherited from a certain understanding of Christ, in the work of Nietzsche.

This book presents the history of metaphysics through transcendental phenomenology and interpretations of Kant, Fichte, Cohen, Windelband, Rickert, Husserl, Scheler, and Heidegger. Slama introduces the "praxiologico-transcendental" figure where transcendental knowledge opens up a "praxiological" life of subjectivity for whom reality becomes a continual practical problem. In so doing, this book also establishes the principles of a "praxiological" thinking of perception, starting from the conceptuality of the “tool”, which is grounded in the praxiologico-transcendantal. Thus, the author presents and argues for this unitary figure of transcendental philosophy as a crucial figure of metaphysics. This book appeals to students and researchers working in phenomenology and metaphysics. Ce livre propose une histoire de la métaphysique à partir de la figure de Kant, et avec la phénoménologie transcendantale comme centre. À partir d'une lecture précise d'auteurs centraux de la tradition transcendantale, il fait l'hypothèse d'une figure "praxiologico-transcendantale" où la connaissance transcendantale ouvre une vie "praxiologique" de la subjectivité, qui se trouve ainsi frottée au réel qui devient un incessant problème pratique pour lui. Ce faisant, ce livre établit les principes d'une pensée de la perception "praxiologique", à partir de la conceptualité de l' « outil ». Il s'agit in fine de donner une figure unitaire de la philosophie transcendantale dans son ensemble, comme moment crucial dans l'histoire de la métaphysique.

Dans cet article, on articule les pensées de Hegel et de Weber à partir de la figure du Quaker et de la tolérance étatique qu’elle implique. L’on montre que Hegel pense la tolérance comme l’épreuve par l’État du négatif préservé dans sa négativité, insoluble dans l’unité rationnelle étatique, et que Weber renverse la perspective pour penser la tolérance à partir des intérêts communautaires de la secte. Une telle comparaison autorise une étude phénoménologique de la communauté sectaire comme espace normatif normé par les regards, où chacun est sous le regard de chacun et fond sa subjectivité dans la communauté tout entière, sans qu’il soit besoin d’une transcendance normative autre que la secte elle-même. Nous montrons qu’un tel mode d’existence, caractéristique de la modernité, est expérience de la séparation, et in fine de la mort de dieu.

The books I review are a series of three volumes of the same project, Nietzsche’s Engagements with Kant and the Kantian Legacy, edited in 2017 by Marco Brusotti, Herman Siemens, João Constâncio, Tom Bailey, Maria João Mayer Branco and Katia Hay who seek to situate Nietzsche’s work in relation to Kant and Kantianism and to interpret it from this perspective. This review consists of two parts: the first part reviews and discusses each of the works focusing on a selection of prominent chapters; the second part extends their intuitions.

This paper examines how practical intentionality is described by Husserl and Heidegger respectively, and looks at the phenomenological and sociological issues of these descriptions. In Husserl, the phenomenological reduction reveals that the practices of the world involve two intentionalities which wrap one inside the other. The foundation of this dynamic is a theoretical intentionality: there are always reasons which make it possible to understand why such and such an object is surrounded by such and such a value. In the early Heidegger’s work, life is not expressed by means of judgments, and it coils around itself, perpetuating itself in the ordinary practices of the world. We show that this phenomenological immanentism is put in question by Heidegger himself, and in particular in connection to the issue of the social source of intentionality. We consider the question of the compatibility between immanentism and normativity, which involve a dialectic that sheds new light on the phenomenological project.

In this paper, I show that Nietzsche is a Kantian, and what being Kantian means. He accepts the idea that our perception is configured by concepts which unify and inform the world around us, and which result from a biological evolution of the human species. His Kantianism is thus biological and mainly influenced by Friedrich Albert Lange’s reading of Kant. But this Nietzschean conceptualism must be inscribed in his thought of the will to power, where the perceptive fixation of the world is the result of a degeneration caused by the biological, psychological and historical recovery of the will to power. Thus, I show that Nietzsche’s Kantianism is as biological as it is axiological.

The goal of this paper is twofold. First, it aims to identify in Heidegger’s work a determination of the history of metaphysics parallel to the famous onto-theological one, and which I will label onto-agathological. Based upon a text from the course of 1935, “Einführung in die Metaphysik,” I argue that for Heidegger the history of metaphysics is not only the Aristotelian onto-theology, but is also characterized by the Platonic pre-eminence of the good over being. In short, it is an onto-agathological history. Second, and as a consequence of the first point, I will flesh out the hypothesis of another history metaphysics, and emphasize its strong phenomenological content which stands in opposition to the Neo-Kantianism of Windelband and Rickert.

Dans cet article, on élabore une réflexion sur les rapports entre intentionnalité et histoire du capitalisme à partir du commentaire schélérien de L’Éthique protestante de Max Weber. Nous montrons d’abord que la psychologie est un moyen de dépasser l’alternative ruineuse entre matérialisme et idéalisme de par sa position centrale dans la genèse des phénomènes sociaux : les individus capitalistes sont portés au travail notamment par des incitations psychologiques qui sont déterminées autant par le contenu du dogme que les conditions sociales de sa pratique. Nous montrons ensuite que la phénoménologie de Scheler décrit une intentionnalité historique en écart avec l’intentionnalité qui vise des essences axiologiques : le capitalisme substitue à l’amour un pseudo a priori contingent qui détermine l’intentionnalité à partir du ressentiment et de l’angoisse, celle-là même dont Weber, au moyen de la figure du puritain abandonné par un dieu hyper-transcendant et épouvanté par son statut sotériologique, faisait l’histoire. Ainsi, on essaie d’indiquer, en compagnie de Scheler, les outils phénoménologiques pour penser l’intentionnalité non pas comme la visée qui aurait toujours déjà disposé d’un donné intuitif, mais comme une instance d’essentialisation constamment contrariée par le processus historique, qui fait écart par rapport à la visée phénoménologique des essences – comme si Scheler faisait usage de ce qu’on pourrait appeler une phénoménologie négative.

In this article, I want to understand how Max Scheler and Martin Heidegger understand the social norms for our perceptions and our daily practices, and how they describe the need to go beyond this normativity in favor of another, more “personal” or even more “authentic”. I defend that it is a call of consciousness that breaks the social normativity, and which commits the human being to no longer act mechanically, but to live freely. This break with social normativity is a phenomenological reduction that I call “ethical reduction”. The whole point of the article is to show that such a reduction is in fact based on social normativities as they are the criterion of the call, the environment in which such a call is possible. From this point of view, the reflective subject remains a social subject.

Cet article examine le fragment de l’homme-mesure de Protagoras, tout d’abord en exposant les grands courants de son interprétation, ensuite et surtout en présentant les positions respectives et antagonistes de Nietzsche et Heidegger. Heidegger, contre Nietzsche, fait reposer l’homo-mensura sur un arrière-fond ontologique et platonicien, où la mesure n’est possible que depuis l’ouverture ontologique qui la précède. Cette interprétation a sa légitimité historique et philologique. Mais Nietzsche comprend le fragment comme entièrement irréductible au platonisme : Protagoras aurait pensé la connaissance comme l’étude de types psychologiques, non pas selon une norme épistémique stable, mais selon les variations d’intensité qui touchent toute psychè mais aussi toute communauté sociale. Je prends appui sur cette dernière intuition pour dégager ce qui me semble l’interprétation la plus riche du fragment de l’homme-mesure, à partir des remarques d’Eugène Dupréel – une interprétation sociale et normative où Protagoras est le penseur d’une praxis qui, dans une situation et dans une communauté données, est capable d’améliorer les impressions subjectives du plus grand nombre.