Philipp Höfele

Der Band versammelt Beitrage der internationalen Forschung, die sich Schellings Philosophie der Weltalter aus verschiedenen Perspektiven annahern. Die "Weltalter", allein in fragmentarischer Form uberliefert und in mehrfachen Anlaufen zwischen 1811 und 1827 bearbeitet, entfalten im Kern den Entwurf einer 'geschichtlichen Philosophie'. Die Beitrage widmen sich diesem Ansatz insbesondere hinsichtlich der Themen von Zeit, Geschichte und Erzahlung sowie von Wille, Mythologie, Dialektik und System. Erganzend wird die Wirkungsgeschichte der "Weltalter" bis ins 20. Jahrhundert in den Blick genommen.

One major challenge of the 21st century is the increasingly rapid development of new technologies and their evaluation. In this article we argue for an interdisciplinary approach to meet this demand for evaluating new and specifically bioinspired technologies. We combine the consideration of normative principles in the field of ethics with psychological-empirical research on attitudes. In doing so, the paper has a twofold concern: first, we discuss how such an interdisciplinary collaboration can be implemented by using the method of Cognitive-Affective Mapping. Cognitive-Affective Maps (CAMs) enable a graphical representation of attitudes, including cognitive and affective aspects. Second, we argue that CAMs can be helpful to remedy the deficits of traditional ethical approaches. We applied CAMs in the context of an ethics seminar in which students were instructed to create CAMs based on bioinspired technologies twice – prior to the seminar to assess their evaluation on bioinspired technologies per se (pre-assessment) and after the seminar to assess how their evaluation might have changed and especially which normative ethical principles might have been additionally considered (post-assessment). As could be shown, CAMs can visualize the students’ attitudes, including the valence of ethical principles. Further, comparing pre- and post-CAMs indicated students’ attitude change.

Die Untersuchung analysiert erstmals umfassend die Entwicklung und den Stellenwert des Willenskonzepts im Werk F. W. J. Schellings. Zugleich wendet sie sich der Rezeption seines Willensdenkens durch M. Heidegger zu. Zum einen wird gezeigt, dass Schelling das Willensparadigma gegenüber der kantisch-fichteschen Tradition in entscheidender Weise ausdifferenziert. Zum anderen reflektiert Schelling, ähnlich wie Heidegger, auf die kritischen Potentiale des Voluntativen und macht als dessen Korrektiv Motive wie die Gelassenheit geltend, die dieses fundieren und relativieren.

La contribution poursuit un double intérêt systématique : d’une part, il convient de mettre en évidence un lien entre les concepts de mémoire qui se trouvent respectivement dans Les Âges du monde de Schelling et dans la Recherche du temps perdu de Proust. D’autre part, il s’agit de faire apparaître des caractéristiques essentielles de la mémoire humaine. Il sera question premièrement de l’apparition du souvenir chez les deux auteurs, deuxièmement du déclenchement de la mémoire et de son contexte, troisièmement du contenu de la mémoire comme une sorte de vision d’idées ou d’essences, quatrièmement de la condition de cette mémoire, à savoir l’idée d’une profondeur du temps, et enfin cinquièmement, des sujets même, dans leur différence, de ce processus de souvenir chez les deux auteurs.

Dans cet article, la revue critique des recherches sur les liens entre Schelling et Proust est présentée en deux étapes : dans un premier temps, nous présentons les études qui, sur le plan historique, s’intéressent avant tout aux canaux qui pourraient avoir permis à Proust de prendre connaissance de la philosophie de Schelling. Dans un deuxième temps, cette revue critique est consacrée aux interprétations qui, en dépit de l’absence de preuve historique, se fondent sur des points communs et des analogies théoriques entre la philosophie esthétique du sujet chez Proust d’une part, et les différents systèmes philosophiques de Schelling d’autre part, avant tout celui de sa philosophie de l’art et de son Système de l’idéalisme transcendantal de 1800.

This paper outlines a systematic relation between Fichte and Heidegger concerning their interpretations of imagination and image, drawing on their early and in particular their later writings. In 1929, Heidegger deems it necessary to develop his interpretation of the concept of imagination as referring to the temporality of Dasein in opposition to its interpretation as a subjective faculty in idealism, particularly in Fichte. At the same time, however, an affirmative use of the concept of imagination, in analogy to Fichte, can also be observed in Heidegger’s writings, as, in the 1930s, he uses it to describe the unavailable ‘event’ of Being. Moreover, in spite of his pronounced criticism of the modern understanding of the ‘world as image’, Heidegger is also aware of a positive concept of the image, that he claims for art: understood that way, the image, according to Heidegger, is able to disclose the ‘happening of truth’ in the ‘shape’ of art. Conversely, in his early writings Fichte already interprets the imagination as a structure generating time and preceding the I. Yet it is only after 1800 that Fichte’s interpretation shows some analogies to Heidegger’s concept of the image, when he argues for the pictorial character of all apparent reality. Fichte conceptualises this specific character of reality both as a generating principle and as something that both originates from and is related to a concept that is situated behind reality and cannot be visualised.Der Beitrag zeigt mit Blick auf die frühen und insbesondere spateren Schriften Fichtes und Heideggers eine Nahe zwischen beiden Denkern hinsichtlich ihrer Deutungen der Einbildungskraft und des Bildes auf. Zwar meint Heidegger 1929 zunächst, seine auf die Zeitlichkeit des Daseins bezogene Interpretation der Einbildungskraft in einen Gegensatz zu der vermögenstheoretischen Auslegung derselben im Idealismus und insbesondere bei Fichte rücken zu müssen. Doch lässt sich bei ihm zugleich auch ein affirmatives Heranziehen des Einbildungsbegriffes analog zu Fichte beobachten, insofern er ihn in den dreißiger Jahren sogar zur Beschreibung des unverfügbaren ‚Ereignissesʻ des Seins heranzieht. Trotz seiner vehementen Kritik des neuzeitlichen Begreifens der ‚Welt als Bildʻ kennt überdies auch Heidegger einen positiven Bildbegriff, den er für die Kunst einklagt, die im ‚Ge-bildʻ das ‚Geschehen der Wahrheitʻ offenzulegen vermöge. Umgekehrt lässt sich auch schon beim frühen Fichte eine Interpretation der Einbildungskraft nachweisen, die diese als eine Zeit generierende und dem Ich vorgelagerte Struktur herausstellt. Doch erst nach 1800 betont Fichte ähnlich wie Heidegger die bildliche Verfasstheit aller erscheinenden Wirklichkeit, welche er in ihrem Werdecharakter sowie in ihrer Verwiesenheit auf und Abkünftigkeit von etwas dahinter noch zu Situierendem und nicht zu Verbildlichendem herauszustellen sucht.

Eine Theologie, die angesichts der Gräuel von Auschwitz die Hoffnung auf eine Versöhnung für alle offenhalten will, muss um der Gerechtigkeit willen eine intersubjektive Dimension des eschatologischen Gerichts annehmen, bei welchem die Klagen der Opfer eine Stimme erhalten, ohne dass zugleich Gott als Schöpfer des Ganzen anzuklagen wäre. Denn derart würde man vorschnell die Verantwortlichkeit der Täter für die von ihnen begangenen Gräueltaten auf eine höhere Instanz abwälzen. Die Frage nach der Möglichkeit eines zwischenmenschlichen Verzeihens von Unverzeihbarem, wie sie von Jankélévitch, Arendt, Derrida und Ricoeur erörtert wurde, käme dabei nicht in den Blick. Doch selbst wenn die dem Menschen allein zugestandene Möglichkeit des Guten und des Bösen ihn auch zu dem äußersten Akt einer Vergebung für die Täter befähigen sollte, so wird diese angesichts der erdrückenden Schuldgeschichte letztlich nur durch die Solidarität des auferweckten Gekreuzigten mit den Opfern möglich sein.A theology which wants to keep the hope for reconciliation up with regard to Auschwitz must, for the sake of justice, assume an intersubjective dimension of the eschatological court in which the complaints of the victims are voiced without accusing God as the creator of the whole. Since, that way, one would hastily transfer the responsibility of the perpetrators for the atrocities they committed to a higher authority. The question of the possibility of an interpersonal forgiveness of something that cannot be forgiven, as discussed by Jankélévitch, Arendt, Derrida and Ricoeur, would thus go unnoticed. However, even if the capability of the good and the bad , which is given to human beings alone, enables them to express their forgiveness for the perpetrators, which is a very extreme act, this forgiveness will, with regard to the oppressive history of guilt, only be possible by means of the solidarity of the crucified and resurrected Christ with the victims