Philippe-Antoine Hoyeck

This paper explores the relationship between the ontology of self and normative ethical theorizing in Sartrean Existentialism and in Mahāyāna Buddhism. We begin by pointing out several important similarities between, on the one hand, Jean-Paul Sartre’s thesis of the impersonality of consciousness as developed in The Transcendence of the Ego and Being and Nothingness, and on the other, the central Buddhist doctrine of anātman, or no-self, as interpreted by Mahāyāna authors like Śāntideva and Candrakīrti. We then try to draw out the ethical implications of both ontological frameworks. Our thesis is that, in both Sartrean Existentialism and Mahāyāna Buddhism, the doctrine of the non-existence of the self leads to a principle of equal consideration of interests that, while not strictly speaking entailing consequentialism, nonetheless presents enough similarities with consequentialist theories for the comparison to be instructive.

La philosophie comparée suscite un intérêt croissant dans le milieu intellectuel occidental depuis quelques décennies. En raison de ses similitudes et de ses différences avec la pensée occidentale, la tradition philosophique bouddhique offre des possibilités particulièrement riches pour un travail comparatif fructueux. À cet égard, les ontologies bouddhiques du soi, ainsi que leurs implications éthiques, présentent un intérêt particulier. Le présent volume est le premier ouvrage en langue française à thématiser principalement l'éthique bouddhique. Il se penche sur les ontologies du soi proposées dans la tradition bouddhique et la tradition occidentale afin d’en dégager les répercussions sur l’éthique au sens le plus large du terme : non seulement sur la morale, mais aussi sur l’axiologie, la spiritualité et la gnose. La première moitié du volume consiste en une série de débats sur certains des auteurs considérés comme les plus importants de l'histoire de la philosophie, tels que Platon, Plotin, Descartes, Hume, Nietzsche, Nagarjuna, Vasubandhu et Santideva. La seconde moitié du volume est consacrée à un certain nombre de penseurs modernes et contemporains, dont Spinoza, Schopenhauer, Bergson, Sartre et Hadot, et examine la relation de leur pensée, et en particulier de leur pensée éthique, avec la tradition bouddhique.

This article addresses the debate between Jürgen Habermas and Charles Taylor on the implications of state secularism for the public use of reason. Recent commentators have traced this debate either to Habermas’s and Taylor’s divergent views about the status of Western modernity or to their disagreement about the relation between the good and the right. I argue that these readings rest on misinterpretations of Habermas’s theory of social evolution and understanding of impartial justification. I show that the debate rests on diverging interpretations of what it means for citizens to embed the principles of liberal democracy in their respective conceptions of the good. This difference in turn leads Habermas and Taylor to espouse different criteria of democratic legitimacy. I conclude by suggesting that we have prima facie reasons to prefer Habermas’s conception of legitimacy to Taylor’s, and to that extent, to favor his model of the public use of reason.