Pierre Fasula

This article describes how Musil, Wittgenstein, and Hayek discuss key aspects of the scientific conception of the world defended by the Vienna Circle. I argue that they highlight the difficulties of a framework that contrasts the progress of knowledge and rationality with the resistance of conservatism. The classical image of the progress of knowledge must give way to the impossibility of its representation and to a form of skepticism : knowledge is necessarily fragmented and dispersed but, more originally, rationality can no longer be conceived in isolation from what is natural and traditional. Our language and our concepts consist of practices that are both inherited and embedded in our form of life.

In his book The Opacity of Narrative, Peter Lamarque criticizes a number of myths associated with narrative, notably that objects and events are created by the narratives that describe them. This article argues that such a critique is justified, but that it is necessary to reconsider his arguments, in particular the concept of narrative opacity, i.e. the idea that we see what is described in the description of it. Following Vincent Descombes’ analysis, we focus on what might be called the “object of the narrative” and the identity of characters.

Dans l’anthologie de Richard Rorty, Wittgenstein est présenté comme l’un des initiateurs centraux de l’idée que nous pouvons résoudre ou dissoudre les problèmes philosophiques par une analyse approfondie de leurs formulations linguistiques. Cette présentation de la philosophie wittgensteinienne est considérée comme réductrice par les tenants d’une lecture « réaliste » selon laquelle Wittgenstein s’intéresse au langage pour clarifier notre rapport au réel. Il s’agit alors de préciser en quel sens les recherches « grammaticales » de Wittgenstein mettent en lumière les confusions conceptuelles qui distordent notre rapport à la réalité, d’une manière qui se distingue de toute approche épistémologique traditionnelle.

Dans son livre intitulé La connaissance de l’amour, Martha Nussbaum fait de la littérature un moyen de répondre à la question « comment faut-il vivre ? ». Dans notre article, nous interrogerons cette idée qui nous semble problématique à deux points de vue. D’une part, en quoi la littérature est-elle une « réponse » à proprement parler à cette question ? Nussbaum met-elle vraiment en évidence dans ses analyses de détail une réponse à la question de la vie juste ? D’autre part, plus radicalement, en quoi est-elle une réponse à une « question » à proprement parler ? La littérature ne nous pousse-t-elle pas surtout à reformuler autrement cette question

Dans son livre intitulé La connaissance de l’amour, Martha Nussbaum fait de la littérature un moyen de répondre à la question « comment faut-il vivre? ». Dans notre article, nous interrogerons cette idée qui nous semble problématique à deux points de vue. D’une part, en quoi la littérature est-elle une « réponse » à proprement parler à cette question? Nussbaum met-elle vraiment en évidence dans ses analyses de détail une réponse à la question de la vie juste? D’autre part, plus radicalement, en quoi est-elle une réponse à une « question » à proprement parler? La littérature ne nous pousse-t-elle pas surtout à reformuler autrement cette question.

Résumé Putnam est célèbre pour avoir toujours proclamé la dimension « réaliste » de ses recherches, et pour s’être efforcé d’articuler la philosophie de la logique et des mathématiques, la philosophie du langage, de l’esprit et de la connaissance, enfin l’éthique et la religion. Cette présentation montre comment ces préoccupations ont rencontré des réponses distinctes au cours de trois périodes. Putnam embrasse d’abord un réalisme scientifique de type métaphysique, puis son réalisme revêt une tournure épistémique de type transcendantal, enfin, sa pensée se fait résolument pragmatiste, dans le sillage de Wittgenstein et Dewey. Cette évolution atteste par elle-même d’un souci jamais démenti d’élaborer un rationalisme ouvert, en vue de promouvoir de nouvelles Lumières.

Martha Nussbaum soulève d’une manière particulière la question de ce que l’on doit faire de la vulnérabilité ou de la fragilité du bien. Dans sa perspective, établie dans une discussion d’Aristote, la vulnérabilité, loin d’être un fait dont les contours et l’importance sont déterminés, est l’objet d’un questionnement et d’un jugement pratiques : quelle place la fortune peut-elle avoir dans une vie humaine digne de ce nom? Y a-t‑il vraiment un modèle de vie humaine sur lequel se régler pour répondre à cette question? Après avoir envisagé un certain nombre de possibilités, on s’écarte de la position morale et politique de Nussbaum, qui voit dans la vulnérabilité le résultat d’attitudes humaines condamnables, pour défendre l’idée d’une vulnérabilité inscrite dans la structure-même de la vie humaine.