Pierre-Marie Morel

Epicureanism is not only a defence of pleasure: it is also a philosophy of science and knowledge. This edited collection explores new pathways for the study of Epicurean scientific thought, a hitherto still understudied domain, and engages systematically and critically with existing theories. It shows that the philosophy of Epicurus and his heirs, from antiquity to the classical age, founded a rigorous and coherent conception of knowledge. This first part of a two-volume set examines more specifically the contribution of Epicureanism in the fields of language, medicine, and meteorology (i.e., celestial, geological and atmospheric phenomena). Offering a renewed image of Epicureanism, the book includes studies on the nature of human language and on the linguistic aspects of scientific discourse; on the relationship between Epicureanism and ancient medicine, from Hippocrates to Galen; on meteorological phenomena and the method of explaining them; and on the reception of Epicurus's legacy in Gassendi.

This paper deals with the aetiological aspect of the Epicurean conception of passions. It is argued that the therapy of the soul relies on an overall explanation of the various emotional states, and that fear is at the core of this framework in so far as it is the root of most psychic troubles. The first part deals with fear in the context of the general theory of passions. The second part shows that this basic emotion is the root of injustice and political excessive ambition, in Lucretius’ De rerum natura. The third part puts the emphasis on the role of anxiety in passionate love, in the same text. Fear, in its various forms, appears to be the main cause of a number of pathological emotions. It may be concluded that the Epicurean therapy of emotions, far from dealing with separate passions from case to case, is based on a holistic approach of psychic states.

In the last lines of Politics VII, 3, Aristotle states that the happy city acts nobly. This implies that the city has a practical life, and that this life has its end in itself. This claim seems to contradict the famous distinction, which has been made elsewhere by Aristotle, between the practical and theoretical (or contemplative) lives. It is argued in this paper that there is, here, neither contradiction nor inconsistency in Aristotle’s conception of human action. Some readings, according to which this passage deals with the role of the philosophers in the happy city, are also ruled out. The proposed solution consists in showing that this text refers to a broader conception of action, one that is beyond the sphere of human practical activities: any genuine praxis has its goal in itself, even when it produces external effects.

L'ensemble que forment ces contributions porte sur les différentes périodes et questions dont Jean Salem était lui-même spécialiste, ou les aborde par des biais inattendus : l'atomisme et l'épicurisme de l'Antiquité, la philosophie classique et le matérialisme des Lumières, le matérialisme moderne et ses critiques, la tradition marxiste, le pragmatisme, la pensée économique, la philosophie du vin ou encore la lecture philosophique des œuvres littéraires. Ce volume propose ainsi un aperçu de l'état des recherches sur le matérialisme, sous ses différentes formes et dans ses interactions avec les autres traditions philosophiques."--Page 4 of cover.

Epicureanism is not only a defence of pleasure: it is also a philosophy of science and knowledge. This edited collection explores new pathways for the study of Epicurean scientific thought, a hitherto still understudied domain, and engages systematically and critically with existing theories. It shows that the philosophy of Epicurus and his heirs, from antiquity to the classical age, founded a rigorous and coherent conception of knowledge. This first part of a two-volume set examines more specifically the contribution of Epicureanism in the fields of language, medicine, and meteorology (i.e., celestial, geological and atmospheric phenomena). Offering a renewed image of Epicureanism, [volume 1] includes studies on the nature of human language and on the linguistic aspects of scientific discourse; on the relationship between Epicureanism and ancient medicine, from Hippocrates to Galen; on meteorological phenomena and the method of explaining them; and on the reception of Epicurus's legacy in Gassendi.

Dans le traité De la divination dans le sommeil, Aristote entend réfuter la thèse d’une origine divine des rêves qui semblent annoncer les événements futurs. Pour cela, il ne se contente pas de soutenir une thèse différente. Il dénonce également la faiblesse épistémologique de la pratique divinatoire, en proposant un modèle scientifique alternatif : une méthode de classification des rêves et de division par épuisement, qui exclut les rêves inspirés. Cette méthode conduit à souligner le caractère irréductible des faits de hasard et à admettre le caractère inexplicable d’un grand nombre de rêves « véridiques ». La notion de coïncidence ( sumptôma ) joue sur ce point un rôle essentiel. Ce rôle est à la fois descriptif et critique : il permet de définir la classe des rêves dont la dimension véridique est absolument fortuite, et il dénonce l’illusion commune qui les relie à des événements réels. De ce point de vue, le chapitre 1 du De divinatione apporte une contribution, modeste mais spécifique, à la théorie des modalités physiques.

Pourquoi Aristote semble-t-il refuser aux artefacts le statut de substances? Cette question fait l’objet d’interprétations divergentes. Partant d’un passage généralement négligé de Métaphysique H 3 et en s’appuyant sur plusieurs textes de Metaph. Z 7-9, on défend la thèse selon laquelle il ne suffit pas d’évoquer le fait que les formes des êtres naturels sont éternelles. La différence entre les artefacts et les êtres naturels repose surtout sur le statut ontologique et la fonction de leurs formes respectives. Le livre H de la Métaphysique, pris dans son ensemble, fournit plusieurs arguments permettant d’établir que les formes d’artefact ne sont pas des formes substantielles, des formes de plein droit, mais seulement des « différences » de la matière prochaine et de simples déterminations « analogues » à la substance proprement dite. Elles ont un statut intermédiaire entre la matière prochaine et la forme substantielle ; l’artefact n’est lui-même qu’un composé accidentel.

The Greek and Roman atomistic tradition (whose most famous representatives are Democritus, Epicurus and Lucretius), defends radical and immanentist ideas about the discovery of technologies in human societies. The appearance of new technologies, insofar as it is due to the satisfaction of human needs and derives from natural necessity, reveals that human work is in some way a natural process. Consequently, human beings do not need any kind of Promethean intervention, which would provide them with new skills and technologies. However, the Epicurean tradition, as evidenced by several texts (especially in Lucretius), echoes the mythological figure of Prometheus, in showing that human beings, through their discoveries, are independent from the gods. Epicurus himself, in Lucretius’ De rerum natura, embodies, like Prometheus, the ideal of human emancipation from superstitious representations of the gods. It does not mean, however, that work and technical discoveries are the best means of emancipation: for Epicurus and his followers, philosophy itself remains the safest way to tranquillity and freedom.

On s’efforce ici de montrer que l’empirisme épicurien est, non seulement fondé sur les sensations, mais aussi sur des notions. Parce qu’il construit un projet scientifique cohérent, l’épicurisme antique entend se présenter comme un empirisme rationnel, fondé sur un usage méthodique des notions, sous la condition d’un accord constant avec l’expérience. Il conviendra donc de prendre en compte le double objectif de l’épistémologie d’Épicure et de ses successeurs : donner un fondement solide aux hypothèses scientifiques ; parvenir à une méthode du jugement capable d’offrir une vision du monde qui contribue à la poursuite du bonheur.

En Éthique à Nicomaque II 4-6, Aristote entend donner une définition cohérente de la vertu éthique. Cependant, de manière assez surprenante, la dernière étape de la définition mentionne le phronimos et par son intermédiaire la sagesse pratique ( phronêsis ), qui est une vertu intellectuelle et non une vertu éthique : la vertu éthique est « une disposition à décider ( hexis proairetikê ), située dans un juste milieu relatif à nous, déterminé par la raison, et comme le déterminerait le prudent ». Pour résoudre cette énigme, on soutient ici que la recherche d’une définition de la vertu éthique est en partie motivée par le débat autour de l’unité de la vertu. En disant que la vertu éthique est proairetikê, Aristote réserve une place à la sagesse pratique dans sa définition. Ce faisant, il renforce sa propre conception de l’unité (ou réciprocité) des vertus : une distinction sans séparation.

L’auteur étudie les circonstances et les évolutions de quatre médiations d’urgence en situation de conflit qu’il a exercées personnellement : la guerre entre l’Iran et l’Irak, la Géorgie, le Kirghizistan et l’Ukraine. Il en déduit une typologie originale à partir de la combinaison de différentes variables : autorité, pression du temps, degré de violence, autnomie du médiateur, contexte conflictuel, effet de seuil. Il souligne le caractère paradoxal de la médiation internationale en urgence : faire renoncer à la violence sans pouvoir faire renoncer les parties à leur perception de la justice et de la vérité qui les y a conduit.