Rafael Garcia Pavon

Corría el año de 1837. Un joven que había nacido viejo, a los 24 años, encorvado y un poco lerdo en su caminar, con su pipa en la mano, con un rostro amable pero con una mirada que dejaba en silencio hasta al más elocuente, atrapaba con su mirada contemplativa la juventud de la quinceañera Regine Olsen. Ella en ese instante sintió que su inocencia se convertía en un interrogante inmortal y él desbordaba su ingenio en palabras que no lograban siquiera hacer un esbozo de lo que entre ellos acontecía: una de las grandes historias de amor en un pequeño y alejado país confinado a 40 islas en el norte del hemisferio.

Centrada na reflexão sobre as diversas formas culturais que geram o liame simbólico entre homem e mundo, a filosofia cassireriana está, simultaneamente, comprometida com uma “antropologia da individuação”, através da qual é possível vislumbrar as possibilidades de formação da consciência humana face ao universo mediado pelo símbolo. Tal como Cassirer inúmeras vezes reitera, é no interior desse universo que devem ser procurados os principais nexos individuantes subjacentes à energia criadora do espírito. Daí que, no próprio conceito de cultura cassireriano, as formas simbólicas – mito, religião, ciência, arte, linguagem, técnica – assumam, ab initio, o estatuto de realizações progressivas da auto-libertação do ser humano. Ao contrário da tese da Tragödie der Kultur, de Georg Simmel, as formas simbólicas e os seus artefactos materiais não encerram o sujeito num cosmo auto-suficiente, absoluto e definitivo, cuja natureza objectiva tende a pôr em causa a formação da sua vida subjectiva. Para Cassirer, inversamente, os processos de simbolização são inscrições do sentido em devir, isto é, tanto estruturam a apreensão da realidade como pressupõem a sua contínua transformação.

El presente trabajo pretende mostrar que la filosofía en el pensamiento de Kierkegaard, como búsqueda y amor a la verdad, es un movimiento de ponernos en situación de ser contemporáneos con ella. Porque la verdad, por la cual llegamos a ser nosotros mismos, solo puede ser comprendida en la medida en que nos comprendemos en ella al reduplicar su modo de devenir en nuestra temporalidad; pues implica un modo de ser, no solo un objeto o una posibilidad. La comprensión de la verdad opera así un doble movimiento: primero, el propio de la filosofía como el de ponernos en la situación de contemporaneidad, lo cual significa vivir la pasión de que la comprensión solo se da en el acto de creer en el devenir de la verdad. Pasión que es posibilidad de escándalo o fe cuando la razón choca con la paradoja de la verdad que es tiempo. El segundo movimiento, es la contemporaneidad misma cuando a partir de esta pasión se elige creer. En este sentido la filosofía es para Kierkegaard un movimiento hermenéutico que nos dirige a la fe, de comprendernos en la interpelación de la verdad, y constituirnos como un tú, definido en relación a ella y no por su propia mediación.