Rafael Garcia Pavon

In this article, we examine the lights and shadows of the inwardness of spiritual life that constitutes the human self through the drama of Per Sidenius in the film by the Danish director Bille August, A Fortunate Man (Lykke-Per, 2018) within the framework of the existential philosophy of Søren Kierkegaard. The film is a labyrinth in which the narrative deepens as a conflict in the quest for oneself that reaches a limit of the renunciation of the world. It exhibits a moment in which inwardness is transformed when individuals are educated by anxiety to become an infinite possibility. Thanks to the cinematographic ability to capture real movements enabled by radical freedom, ideas in existential philosophy can become visible to us. In this film, in particular, the character’s experience is guided by decisions that reflect an inward search and lead him to a moment of inner tension, dazzled by the awareness that his obstinacy is leading him to renounce the most important thing in life: love.

El Anuario de Investigación 2022–2024 reúne una selección de trabajos académicos que reflejan el quehacer investigativo de la Universidad del Claustro de Sor Juana en sus diversas líneas de conocimiento: Sor Juana y su mundo, derechos humanos y construcción de paz, psicología y salud mental, cultura y sociedad, y gastronomía y su entorno. Este volumen da testimonio del compromiso institucional con una investigación crítica, interdisciplinaria y humanista, orientada a comprender la complejidad del ser humano y del entorno que habitamos. Las investigaciones aquí presentadas no solo buscan generar conocimiento, sino también abrir espacios de reflexión sobre lo que somos, lo que hacemos y cómo nos relacionamos con los demás en un mundo marcado por tensiones sociales, culturales y éticas. En un tiempo atravesado por dinámicas de deshumanización y ruptura del diálogo, este anuario apuesta por la curiosidad, el pensamiento crítico y la creatividad como motores del saber con sentido transformador.

Corría el año de 1837. Un joven que había nacido viejo, a los 24 años, encorvado y un poco lerdo en su caminar, con su pipa en la mano, con un rostro amable pero con una mirada que dejaba en silencio hasta al más elocuente, atrapaba con su mirada contemplativa la juventud de la quinceañera Regine Olsen. Ella en ese instante sintió que su inocencia se convertía en un interrogante inmortal y él desbordaba su ingenio en palabras que no lograban siquiera hacer un esbozo de lo que entre ellos acontecía: una de las grandes historias de amor en un pequeño y alejado país confinado a 40 islas en el norte del hemisferio.

Centrada na reflexão sobre as diversas formas culturais que geram o liame simbólico entre homem e mundo, a filosofia cassireriana está, simultaneamente, comprometida com uma “antropologia da individuação”, através da qual é possível vislumbrar as possibilidades de formação da consciência humana face ao universo mediado pelo símbolo. Tal como Cassirer inúmeras vezes reitera, é no interior desse universo que devem ser procurados os principais nexos individuantes subjacentes à energia criadora do espírito. Daí que, no próprio conceito de cultura cassireriano, as formas simbólicas – mito, religião, ciência, arte, linguagem, técnica – assumam, ab initio, o estatuto de realizações progressivas da auto-libertação do ser humano. Ao contrário da tese da Tragödie der Kultur, de Georg Simmel, as formas simbólicas e os seus artefactos materiais não encerram o sujeito num cosmo auto-suficiente, absoluto e definitivo, cuja natureza objectiva tende a pôr em causa a formação da sua vida subjectiva. Para Cassirer, inversamente, os processos de simbolização são inscrições do sentido em devir, isto é, tanto estruturam a apreensão da realidade como pressupõem a sua contínua transformação.

El presente trabajo pretende mostrar que la filosofía en el pensamiento de Kierkegaard, como búsqueda y amor a la verdad, es un movimiento de ponernos en situación de ser contemporáneos con ella. Porque la verdad, por la cual llegamos a ser nosotros mismos, solo puede ser comprendida en la medida en que nos comprendemos en ella al reduplicar su modo de devenir en nuestra temporalidad; pues implica un modo de ser, no solo un objeto o una posibilidad. La comprensión de la verdad opera así un doble movimiento: primero, el propio de la filosofía como el de ponernos en la situación de contemporaneidad, lo cual significa vivir la pasión de que la comprensión solo se da en el acto de creer en el devenir de la verdad. Pasión que es posibilidad de escándalo o fe cuando la razón choca con la paradoja de la verdad que es tiempo. El segundo movimiento, es la contemporaneidad misma cuando a partir de esta pasión se elige creer. En este sentido la filosofía es para Kierkegaard un movimiento hermenéutico que nos dirige a la fe, de comprendernos en la interpelación de la verdad, y constituirnos como un tú, definido en relación a ella y no por su propia mediación.