Randall E. Auxier

It is fortunate that in the present we have seen a resurgence of interest in the philosophy of Susanne Langer, with the founding of an interdisciplinary International Langer Circle, two major conferences and a number of small conferences held, and others, big and small, being planned. Her appeal across disciplines has carried process thought far from the narrow practices of academic philosophers. Also, with a major new study out by Adrienne Dengerink Chaplin, a Bloomsbury Handbook dedicated to Langer, and several special issues of journals devoted to her thought, it is time for the process community to look at Langer again, or really, for almost the first time, since most process philosophers have not studied Langer at all. This essay aims to accomplish two things: First I will give a close reading of one of Langer's most important ideas about “form.” The idea of “Gestalt” in Langer is original and difficult. I will explain it and show how it fits in her wider philosophy, clarifying some issues she did not make sufficiently explicit. Second, I will argue that this idea, and a few of its companion ideas about form (especially logical form), could not be assimilated or even comprehended by the dominant ontologies of her time—analytic-realist and pragmatist. (Continental philosophers, in the United States and Europe, ignored Langer.) Her ideas simply did not fit with the fashions and, more importantly, the ontological presuppositions of her peers. They do fit better with our current assumptions, in the broad reaches of intellectual culture, beyond the narrow boundaries academic philosophy imposes on itself. The reason for a resurgence of interest has to do with her treatment of images, among other now fashionable topics.

The discussion of logic at Harvard enjoyed a golden era, beginning with Peirce's 1898 lectures and culminating in the work of Whitehead's students, especially Susanne Langer and W. V. O. Quine. Peirce's lectures sparked an exchange with Josiah Royce that led Royce beyond his tinkering with classical forms and into a more mathematized approach. Reading in the recent literature in the philosophy of mathematics, Royce encountered Whitehead's work. The development of System Sigma, Royce's mature formal logic, was an extension of Whitehead's earlier work. In the time between Royce's death (1916) and Whitehead's arrival at Harvard (1924), the accomplishments of Royce were taken up by some of Royce's students (especially C. I. Lewis and Henry Sheffer), who were critical of various aspects of Royce and developed their own approaches. These logicians were among Whitehead's daily conversation partners. That Whitehead knew of Royce's work, secondhand, seems assured, but whether he ever read or got an unmediated account of System Sigma we don't know. Nevertheless, by tracing the conversation through Lewis and Sheffer, up to Langer and Quine, we get a picture of the context of discussion in logic at Harvard during Whitehead's tenure there that shows a surprisingly rich connection to Royce's mature work. That narrative is offered in this article.

Josiah Royce (1855–1916) war weniger als sechs Jahre älter als Alfred North Whitehead, aber wie C. S. Peirce scheint auch Royce aus einer früheren Zeit zu stammen. Der Grund dafür ist, dass Royce ein junges Wunderkind war, das noch vor seinem 30. Lebensjahr berühmt wurde und nicht lange lebte (61 Jahre), während Whiteheads Karriere als Vollzeit-Philosoph erst nach dem Tod von Royce (und Peirce) begann und über drei Jahrzehnte nach Royces Tod fortdauerte. Wir betrachten Whitehead als einen repräsentativen Philosophen der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts, während Royce in das Zeitalter des Fin de Siècle gehört. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die beiden Denker sich nie begegnet sind. Aber Royce kannte Whiteheads mathematische Arbeiten, verfolgte sie und entwickelte sie sogar in wichtigen Punkten weiter. Whitehead könnte davon gewusst haben, denn die Kommentare zu Treatise on Universal Algebra (1913), die Royce veröffentlicht hat, könnten Whitehead erreicht haben, da der Aufsatz wurde von Theodor de Laguna im Journal of Philosophy rezensiert wurde. Whitehead könnte also von dem Artikel erfahren haben, erstens, weil DeLaguna ihn rezensiert hat, und zum Teil auch wegen des Ortes, an dem er veröffentlicht wurde, und zweitens, weil Royce in dem Artikel Russells Principles of Mathematics kritisiert, was Russell sicherlich auffiel, als er und Whitehead ihre Zusammenarbeit begannen, und drittens, weil der Aufsatz in einer Zeitschrift veröffentlicht wurde, die alle Mathematiker lasen. Wir können mit einiger Sicherheit sagen, dass Whitehead von Royces Arbeit in Mathematik und Logik wusste.

Whiteheads Methode der Wahl zur Lösung von Problemen unterschiedlichster Art – mathematischer, physikalischer oder philosophischer Natur – bestand darin, eine koordinierte Ganzheit zu postulieren, dies das Problem einschließt bzw. ‚inkludiert‘. Der Begriff ‚Inklusion‘ hat für Whitehead dabei eine sehr breite Bedeutung, die er in der „Theorie des Ausdehnungszusammenhangs (‚extensive connection‘)“ (vgl. PR, Teil IV) ausarbeitet. Das koordinierte Ganze wird in der Kategorie des Ultimativen postuliert und wirft als solches die Frage auf, ob das Ganze eines oder viele ist – das älteste Problem der Metaphysik, abgesehen vielleicht von der Frage „Warum gibt es etwas und nicht nichts?“. Whitehead begegnet dem Problem mit der bekannten These „the many become one and are increased by one“ (PR, 21). Die so verstandene Ganzheit wird entlang dreier Achsen aufgespannt: Existenz (‚existence‘) (x), Erklärung (‚explanation‘) (y) und Verpflichtung (‚obligation‘) (z). Jede dieser Achsen bildet einen Vektor, der genetisch spezifiziert werden kann, wobei die Art der Spezifizierung nicht für jeden Vektor dieselbe ist. Grob gesagt, befasst sich Teil I von Process and Reality (PR) mit der genetischen Spezifizierung und Analyse der Existenz, Teil II mit der Analyse der Wahrnehmung, in der auch das Thema Erklärung behandelt wird, und Teil III mit der unteilbaren, aber analysierbaren Relation des Vorverständnisses (des allgemeinsten Modus der Inklusion), über die die Zunahme an Werten in der Welt erklärt wird. ‚Verpflichtung‘ (‚obligation‘) hat in Whiteheads Verständnis demnach folgende ungewöhnliche Bedeutung: Wir sind verpflichtet, dasjenige als Tatsache zu bezeichnen, das einen realer Wert ist. Die bimetrischen Tensoren aus Teil IV, j bzw. g enthalten die Ergebnisse einer genetischen Spezifizierung und Analyse sowie einer Koordinatenteilung und einer Analyse sowohl dessen, was teilbar, aber ungeteilt ist, als auch dessen, was eigentlich nicht teilbar, analysierbar und abstrahierbar ist.

About the author -- Note to the reader -- From the Alamo Draft House to the livingroom couch (or there and back again) -- Part I: Rated G: General Audiences -- 1. I know something you don't know: The Princess Bride -- 2. Lions and tigers and bears: scary stuff in the Wizard of Oz -- 3. The monster and the mensch: a child's eye view of Super 8 -- 4. Chef, Socrates, and the sage of love: finding love in South Park -- 5. Killing Kenny: death therapy in South Park -- Part II: Parental Guidance Suggested -- 6. The good, the bad, and the beautiful: Sergio Leone's animals, actors, and aesthetics -- 7. Democracy adrift: Hitchcock's Lifeboat -- 8. Cuts like a knife: cutting to the core of His Dark Materials -- 9. Mrs. Coulter--overwoman?: Her Dark Materials -- Part III: Rated R: Restricted Audiences Only -- 10. A very naughty boy: getting right with Brian and Monty Python -- 11. Have you no decency?: Claire, Frank, and their House of Cards -- 12. Vinnie's very bad day: twisting the tale of time in Pulp Fiction -- 13. Once upon a time: in Inception -- 14. Dream time: in inception -- Part IV: Director's Cut -- 15. To serve man: a visit to The Twilight Zone -- Bibliography -- Suggestions for Reading -- Index.

Joel Katzav's survey of the philosophy of Grace Andrus de Laguna's philosophy covers a broad range of ideas, and I have selected three for further development and commentary: (1) the relationship between naturalism and analytic philosophy, (2) the relationship between classical and radical empiricism, and (3) the historical question of where to situate a view such as de Laguna's in the history, the present, and the future of philosophy. I suggest that the view belongs with a group I call the ‘New Naturalists’, including Theodore de Laguna, Susanne Langer, Marjorie Grene, Michael Polanyi, and others who keep philosophy closer to developments in natural and social science than is typical for pragmatists, process philosophers, and analytic philosophers. This is a position somewhere between classical and radical empiricism, but which insists that reductionism is too limiting and unwise, even when restricted to being only a method.

Preview: This is a relatively brief reflection on where we are with our “culture” in the present, a time when Politics has done a great deal of damage to our communicative purposes and hopes. Our culture has become a “post-culture,” we believe, in a sense to be defined here. It is hard enough to say what one means by “culture,” so the challenge of describing what “post-culture” means will be greater. It should be attempted because there has been a deep-seated change, in recent decades, in how human beings interpret themselves. The rate of change has accelerated even in just the last ten years. We create culture for many lesser reasons, but the over-arching reasons for our efforts all relate to knowing who and what we are and why we exist at all – what is our purpose? Culture is our attempt to address both our hopes and doubts.

Czy coś naprawdę „odchodzi” całkowicie? Niniejszy artykuł jest poszukiwaniem „rzeczywistego usunięcia” i metafizyki, która musi temu towarzyszyć. Dlaczego to jest ważne? W badaniach nad sztuczną inteligencją naukowcy zaproponowali ruchomy punkt docelowy do momentu osiągnięcia sztucznej inteligencji. Zaczęło się od testu Turinga i ewoluowało przez dużą ilość argumentacji (np. Dreyfussa, dotyczącą tego, czego nie potrafią komputery, przez „osobliwość” Kurzweila oraz wiele innych kryteriów i tysiące dyskusji na temat tego, czym jest inteligencja i co oznaczałoby ją symulować lub, jak wolę, naśladować). Cała ta dyskusja wciąż polega na rozważaniu analogii do ludzkiej inteligencji, a nie na zbliżaniu się do samej rzeczy, ale dobre analogie muszą dotyczyć czegoś znacznie więcej niż funkcji analogicznej: muszą zbliżać się do prawdziwej nieodróżnialności. Moje wywody będą zatem dotyczyły głównie dziedziny metafizyki i ontologii, tak jak rozumiem słowo „rzeczywisty” w wyrażeniu „rzeczywiste usunięcie”. Nie sądzę, aby współcześni badacze właściwie rozumieli problem czasu i jego wpływ na kryterium lub. kryteria sztucznej inteligencji. Stąd j w tych ramach oferuję „rzeczywiste usunięcie” w znaczeniu, które należy właśnie opisać. Argument AI ma implikacje dla całej metafizyki, ponieważ odnosi się do fundamentalnego charakteru czasu.