Raphael Authier

Does it make sense to speak of a philosophy of science in the work of the German idealist F. W. J. Schelling, despite the ambiguity of the word Wissenschaft at the time and given Schelling’s project of a philosophy of nature? I argue that Schelling does have a relatively consistent conception of science, and that his conception should not be understood solely by reference to his philosophy of nature. I show that what Schelling means by “science” is a form of knowledge based on the need to “construct” its objects, which leads him to an original conception of what an experiment is. I also show that it is necessary to distinguish between Schelling’s very early texts (1794–1795), in which science is conceived without reference to experimentation, and texts from 1797 onward in which experimentation becomes an integral part of what science is. This involves an original understanding of the experimental method, which needs to be distinguished from the Baconian tradition as well as from the German tradition exemplified by Goethe.

In her latest book, Sally Sedgwick raises two essential questions. The first will be of interest to all philosophers: why do most of Hegel’s texts take the form of ‘progressive narratives’? Why does Hegel give the form of a narrative to some of his philosophical texts, in a relatively unusual way? The second will be of particular interest to the Hegelian community: to what extent is Hegel’s conception of reason itself historical? Does it make sense to anchor in historical experience the rational instruments that enable us to give meaning to experience?

Does it make sense to speak of a philosophy of science in the work of the German idealist F. W. J. Schelling, despite the ambiguity of the word Wissenschaft at the time and given Schelling’s project of a philosophy of nature? I argue that Schelling does have a relatively consistent conception of science, and that his conception should not be understood solely by reference to his philosophy of nature. I show that what Schelling means by “science” is a form of knowledge based on the need to “construct” its objects, which leads him to an original conception of what an experiment is. I also show that it is necessary to distinguish between Schelling’s very early texts (1794–1795), in which science is conceived without reference to experimentation, and texts from 1797 onward in which experimentation becomes an integral part of what science is. This involves an original understanding of the experimental method, which needs to be distinguished from the Baconian tradition as well as from the German tradition exemplified by Goethe.

La présence du terme d’histoire, chez Kant, dans deux groupes de textes très différents (des textes cosmologiques et des textes portant sur l’histoire humaine), pose un double problème. Peut-on donner à l’expression « histoire de la nature » un sens strict? Le terme d’histoire revêt-il le même sens lorsqu’il est appliqué à la nature et lorsqu’il est appliqué à l’humanité? Nous soutenons qu’une réponse positive doit être apportée à ces deux questions et suggérons de quelle façon les textes kantiens sur l’histoire peuvent être reconsidérés à partir de la question de l’histoire de la nature et dans la perspective de la transformation du concept d’histoire, permettant notamment de clarifier ce qui relève de questions théoriques et ce qui relève de questions pratiques.

The fact that Heidegger was finally absent from the ninth International Congress of Philosophy in 1937, despite having been invited, not only provides material for a biographical and sociological investigation into the practice of philosophy in the 1920s and 1930s, it is also of philosophical interest as far as the reception of Heidegger’s texts in France and the evolution of Heidegger’s thought are concerned. Two trajectories intersect and are examined here: that of Henry Corbin, who acted as Heidegger’s representative at the Congress, and that of Heidegger, whose philosophical position, particularly on history, was undergoing substantial transformation at this time.

Si la notion de personne intervient de façon décisive, chez Locke, dans deux parties du corpus, ces deux usages ont souvent été considérés comme sans rapport l’un à l’autre. Nous tentons de montrer au contraire qu’entre le traité de l’identité personnelle (au chapitre 27 du livre II de l’ Essai sur l’entendement humain ) et le chapitre sur la propriété du Second traité du gouvernement, des similarités suffisantes existent pour qu’on puisse conclure à l’existence d’une même théorie de l’individu et de la personne, à l’œuvre dans la perspective épistémique et métaphysique, et dans la perspective sociale et politique. C’est à chaque fois l’idée de propriété de soi et la notion d’appropriation qui s’avère décisive, aussi bien pour comprendre le rapport de la conscience à ses contenus de pensée que pour comprendre le rapport de l’individu aux choses matérielles. Cette lecture permet alors de défendre, contre l’hypothèse d’une dualité irréductible de sens, la thèse d’une cohérence de la notion de propriété chez Locke.

Un certain nombre de passages que Foucault consacre à Hegel (directement ou indirectement, via la figure de Jean Hyppolite) s’éclairent lorsqu’on les considère à la lumière du questionnement suivant : dans quelle mesure un individu contribue-t‑il à déterminer le sens du discours qu’il tient? Nous tentons de montrer que cette difficulté conduit Foucault à suggérer que l’influence de Hegel sur la philosophie postérieure a été ambivalente, à décrire le sens de la modernité comme l’effacement de la figure individuelle du penseur, et à reconsidérer son propre parcours (nuançant en particulier la perspective de L’Archéologie du savoir ). Cette réflexion sur la place de la subjectivité dans le discours mène enfin Foucault à réassumer, dans ses derniers textes, le rôle du philosophe.

Si L’Étoile de la rédemption de Franz Rosenzweig se veut encore un « système de philosophie », c’est dans la pleine conscience de ce que la forme du système a trouvé, dans l’œuvre de Hegel, un accomplissement en lequel toute l’histoire de la philosophie se rassemble et s’achève. Une « pensée nouvelle » est‑elle dès lors possible, qui surmonte réellement la tradition qui la précède, sans qu’un tel dépassement la conduise hors de la philosophie? Cet article se penche sur la manière dont Rosenzweig a conçu l’histoire de la philosophie et déterminé, depuis la Révélation, la position d’extériorité qui devait être la sienne. La voie rosenzweigienne est mise en regard de celle de Heidegger, l’un et l’autre penseur n’ayant pas seulement discerné dans leur temps l’achèvement des systèmes, mais conçu le renouveau de la philosophie comme un mouvement de traduction vers l’origine, grecque ou biblique, de la pensée.

Dans la mesure où il achève l’histoire de la philosophie, Hegel se voit conférer un rôle tout à fait singulier dans la lecture heideggerienne d’une telle histoire. Penser après Hegel, c’est donc penser la fin de cette histoire, et par conséquent aussi son autre limite, à savoir son commencement. Or, la signification et la portée de celui-ci se voient bouleversés de part et d’autre de ce qu’il est convenu de nommer le tournant ( Kehre ) de la pensée heideggerienne. Dans un premier temps, le dépassement de Hegel consiste à se recentrer pour mettre en lumière la temporalité constitutive de cet étant pour lequel il y a être, le Dasein, c’est-à-dire son écart fondamental. Dans un second temps, ce que Heidegger tâche, après Hegel, de rejoindre, répond à l’impensé du premier commencement grec, c’est-à-dire avant que la métaphysique, avec Platon, ne débute. Le chemin est alors paradoxalement celui qui, à travers le plus grand éloignement, tente de penser l’être-commençant.

La lecture de Newton joue un rôle décisif dans l’élaboration par Hegel et par Schelling de leur « philosophie de la nature », et dans leur manière de définir le rapport de la philosophie aux sciences positives. Hegel et Schelling, à partir d’un constat initial commun (Newton aurait fait malgré lui de la métaphysique, bien qu’il ait voulu s’en garder) développent deux lectures tout à fait divergentes. Hegel estime que Newton aurait dû s’en tenir au refus de la métaphysique. Schelling au contraire regrette que Newton n’ait pas davantage pris conscience du nécessaire enracinement des concepts scientifiques dans des catégories métaphysiques. Nous tentons de montrer que cette divergence s’enracine dans un débat, lancé par Newton lui-même, sur le caractère réel ou conventionnel des forces décrites par la physique moderne. Cette analyse conduit à souligner un paradoxe : alors que Hegel développe une épistémologie très favorable au travail des sciences positives, il prend une position radicalement hostile aux conséquences philosophiques de la révolution galiléenne et newtonienne, Schelling quant à lui, développe à la fois une épistémologie méfiante vis-à-vis de l’indépendance des sciences positives, et une vision très moderne de la structure de l’univers, du statut des forces et de la définition de la matière. La place du temps naturel dans les systèmes de Hegel et de Schelling pourra ainsi être clarifiée.