Raphael Pierres

Phénomène et image propose une enquête collective autour du mode d’apparaître de l’image, et du statut de l’imaginaire, en jouant du croisement entre diverses approches, en particulier historiques et phénoménologiques. Nous visons ainsi à problématiser le statut de l’intentionnalité dans l’analyse de l’imagination. Si les phénomènes doivent être conçus autrement que comme images intérieures des objets extérieurs, comment envisager la relation entre perception et imagination ? Les contributions réunies dans cet ouvrage interrogent cette articulation depuis des perspectives diverses qui permettent de situer les discussions phénoménologiques (Husserl, Merleau-Ponty, Sartre, Maldiney, Henry) dans une double relation : en amont, les réinscrire dans l’histoire de la question de l’imagination dans la modernité (Hobbes, Hume, Kant), afin de déterminer ce qu’elles charrient, ce qu’elles recouvrent et ce qu’elles remodèlent ; en aval, interroger ce en quoi la question se trouve transformée si on prend en compte la dimension technique de la fabrication des images (Simondon, Agamben, Haraway). Loin de prétendre arrêter une doctrine de l’image, l’ouvrage entend contribuer à faire résonner une interrogation sur ce en quoi les images mettent en crise ce que nous croyons savoir de la perception.

Au seuil de la modernité, deux débats dessinent le cadre d'une nouvelle conception de l'esprit, dans son rapport au monde. Ainsi, le tracé du partage entre intériorité et extériorité est au coeur des différends qui opposent René Descartes à Thomas Hobbes d'abord, John Locke à Gottfried Wilhelm Leibniz ensuite. Dans leurs oeuvres, l'intériorité fonctionne comme modèle pour concevoir l'esprit, en tant qu'il contient des idées des choses extérieures. Mais ce motif commun recouvre deux problèmes croisés. Quel est le rapport entre intériorité et matérialité? L'intériorité est-elle subordonné à l'extériorité?"--Page 4 of cover.

Despite a well-established tradition, this article confronts the issue of whether it is legitimate to discuss the Cartesian ego as ‘subject’. Indeed, the term ‘subject’ does not apply to the ego in the Meditations on First Philosophy. In his responses to Hobbes’ objections, Descartes refused the reformulation from ‘a thing that thinks’ to ‘the subject of the mind’. Applied to the ego, the concept of subject renders the Cartesian problem incomprehensible. I propose here to conceive of it as the issue of interiority. I aim to question the articulation between metaphysical interiority and physical interiority, inner power and inner disposition.

This article explores what Diderot's treatment of Molyneux's question can teach us about qualia. Is there within perception an irreducible dimension of sensory donation that grants us access to specific knowledge, which cannot be obtained otherwise? In section 1, I place the story of the child who would never have seen red in the Essay Concerning Human Understanding in relation to Jackson's example of Mary the physicist who knows the whole theory of optics without ever having seen a colour. In section 2, I reinterpret Diderot's response, which offers an alternative approach to Molyneux's question and consequently to the problem of qualia. Indeed, Diderot considered the idea that a blind mathematician, upon gaining sight, could distinguish and demonstrate the respective properties of the circle and the square.