Raphael Zagury-Orly

La présente étude entend tracer et analyser le déploiement de « la Vérité de l’Etre » afin de montrer en quoi celui-ci est indissociable, pour Heidegger, de ce qu’il appelle, dans un passage tardif des Cahiers Noirs, l’« auto-annihilation ( Selbstvernichtung ) » du judaïsme. Nous montrerons en quoi et pourquoi, chez Heidegger, l’« Histoire » de la « Vérité de l’Etre », en se déployant elle-même, produit aussi un antijudaïsme, indissociable d’un antisémitisme, sans précédent dans l’histoire de la philosophie occidentale. En effet, le judaïsme, pour Heidegger, se voit brutalement exproprié de toute possibilité d’être, et, par conséquent, demeure résolument forclos de l’« Histoire » gréco-allemande de la « Vérité de l’Etre » pour ne séjourner que dans l’« inessentielle » machination et exploitation « indéterminée » du monde. Il nous appartiendra de souligner, depuis le « dispositif » heideggérien de la « Vérité de l’Etre » – un dispositif, contrairement à ce qu’en dit Heidegger, dès plus technique – en quoi le judaïsme se voit condamné à son « auto-annihilation ». C’est ainsi que l’antijudaïsme de Heidegger, inséparable d’un antisémitisme catégorique, est à comprendre depuis sa pensée philosophique elle-même. Ce qui exige de nous une relecture dès plus vigilante, dès plus intransigeante et un questionnement critique circonstancié de cette œuvre et du rapport qu’elle détermine entre l’« Histoire » de la « Vérité de l’Etre » et l’« auto-annihilation » du judaïsme. Ainsi, à aucun moment ne s’agira-t-il, pour nous, de rejeter purement et simplement la pensée philosophique de Heidegger. Car, c’est aussi par une relecture critique de cette même pensée, par une confrontation incessante envers ce qui s’y cache dans ses plis les plus obscurs et douteux, que peuvent aussi se révéler d’inédites possibilités de repenser notre tradition philosophique tout entière en l’ouvrant vers une tout autre histoire de la philosophie – tout autre que celle qui se sera consacrée et déterminée dans et par le « dispositif » heideggérien.

Abstract The idea of ?election? cannot be approached, it seems, through traditional or classical philosophical conceptuality. This idea requires another type of discourse. Not simply because this idea refers to an entirely other body of texts, that of the Biblical tradition, but more radically since it commands another modality of thought which must at once suspend and pursue philosophical concepts to the point where they express themselves otherwise than according to the rationality of their own deployment. In truth, the idea of ?election? calls thus for a redefinition of the rapport between singularity and universality, one no longer structured and circumscribed by ?truth?, but rather inspired by a novel and irreducible modality of ?justice?. A ?justice? which opens to the possibility for an ?ethics?, not as ?communicative dialogue?, ?mutual recognition? or a series of established and rationally grounded laws, but a ?place? of incessant and irresolute, non-intentional and unconditional exposition to the Other

We should not understand in this title "What does not return to the same" the announcement of a return to Levinas, but rather of what the word or concept of "return" could mean in Levinas's work. There is perhaps no better way of misunderstanding Levinas than imposing on his philosophical gesture the interpretative grid of a "horizon of return". This article will attempt to dismantle the strategies of reading which stipulate that Levinas's philosophy is one of "return". In this way we shall reveal the complexity of Levinasian thought, and that, beyond the numerous slogans, there are the ones of a "return" or of its simple contrary, the ones of a "philosophy of exile".