Renato Silva

O presente ensaio recolhe para si, como objeto teórico de estudo filosófico, a questão hipotética da perspectiva animal em relação ao humano e as suas implicações epistemológicas e ontológicas para o pensamento antropológico ocidental acerca das relações políticas compreendidas com base no conceito de alteridade, não apenas referente aos intercâmbios e conflitos entre os povos humanos, mas também concernente às trocas existentes entre esses e os outros seres animados e inanimados. No sentido de cumprir com essa meta, optamos, como procedimento metodológico, por estabelecer um diálogo entre dois textos responsáveis por tratarem da problemática do animal no pensamento antropológico – sobre o homem – ocidental; mais especificamente sobre a tradição filosófica do tema e suas antíteses. Os referidos documentos são: a) O animal que logo sou, do filósofo franco-argelino Derrida e b) Metafísicas canibais, do antropólogo brasileiro Viveiros de Castro. Nossa hipótese central é a de que Derrida termina onde os indígenas há muito começaram.

Ferreira Gullar publicou o artigo intitulado “Gravura e Desenho” no Suplemento Dominical do Jornal do Brasil, em 11 de novembro de 1956. Estamos apenas no segundo mês do seu trabalho de cinco anos como editor da seção de artes visuais do encarte, que se tornou órgão oficioso do Neoconcretismo anos depois. A excepcionalidade desse artigo deve-se não somente à sua idade, pois ele tinha vinte e seis anos, como também à qualidade da análise, que distinguiu dois tipos psicológicos – o do gravador e do desenhista – em função dos meios de expressão. A definição dos tipos psicológicos não deve distrair o leitor, pois o texto já fazia parte da renovação modernista que transformou a arte brasileira depois da II Guerra Mundial. Com a vitória do abstracionismo, um segmento da crítica nacional acreditou na autonomia do objeto, cujas características eram definidas por categorias constituídas, tais como pintura, escultura, gravura, desenho, arquitetura, etc.

Ferreira Gullar foi fundamental para o desenvolvimento do Neoconcretismo, que foi um movimento de vanguarda que ocorreu no Rio de Janeiro na virada da década de 1950. Esse movimento foi um marco na história da arte brasileira do século XX, pois transformou discursos baseados na especificidade do meio em experimentos contemporâneos, cuja radicalidade ainda nos surpreende hoje. Gullar liderou esse movimento através da sua poesia, crítica de arte e curadoria, sendo que os agentes neoconcretos acabaram renovando os meios artísticos tradicionais, combinando-os com poesia, arquitetura, teatro, dança, confecção de livros e desenho gráfico, de modo a promover uma abertura interdisciplinar no campo da arte.

No “Manifesto Neoconcreto,” o crítico e poeta Ferreira Gullar formalizou as divergências que tinham dividido o Concretismo Brasileiro em duas tendências. Originalmente publicado pelo Museu de Arte Moderna do Rio de Janeiro no catalogo da exposição, o bem-urdido manifesto apresentou o novo movimento. Depois de analisar as contribuições da poesia e prosa, Gullar escreveu: “É assim que, na pintura como na poesia, na prosa como na escultura e na gravura, a arte neoconcreta reafirma a independência artística em face do conhecimento objetivo e do conhecimento prático.” Essa defesa da autonomia é claramente modernista, acentuando a separação dos diferentes meios, assim como as diferenças da arte em relação à ciência e à moralidade.

A teoria da Motricidade Humana criada na década de 1980 pelo português Manuel Sérgio é uma presunção que tenta dar bases epistemológicas para criar um novo paradigma a fim de pautar as práxis da Educação Física. As bases da teoria se assentam numa perspectiva de corpo centrada na filosofia e ciências humanas para contrapor e somar as bases históricas das práxis da Educação Física historicamente fundadas no corpo anatomo-biológico. Neste sentido, o presente artigo tem como objetivo discutir a centralidade do corpo para a construção de uma base ética na teoria da Motricidade Humana. Para argumentar tal centralidade os autores estabelecem fundamentalmente um diálogo tensivo entre Nietzsche e Merleau-Ponty para fazer um paralelo de como Manuel Sérgio se apropria da filosofia de ambos para conceber o corpo enquanto dimensão ética na sua teoria. La teoría de la motricidad humana criada en la década de 1980 por el portugués Manuel Sérgio trata de elaborar las bases epistemológicas de la creación de un nuevo paradigma que tiene como objetivo fundamentar la praxis de la Educación Física. Las bases de esta teoría se apoyan, principalmente, en una perspectiva del cuerpo de la filosofía y ciencias humanas para se contraponer y sumar a las bases históricas de la praxis de la Educación Física históricamente fundamentada en el cuerpo anatómico-biológico. El artículo tiene como objetivo discutir el carácter central de cuerpo en la construcción de una base ética de la teoría de la Motricidad Humana. Pretendiendo argumentar ese carácter central en el artículo se realiza un diálogo entre Nietzsche y MerleauPonty buscando colocar que Manuel Sérgio se apropria de la filosofía de ambos con el objetivo de concebir el cuerpo como dimensión ética en su teoría