Richard A H King

Bernard Williams’ notion of “thick concepts” provides useful targets for comparative philosophy, in that such concepts appear to be behind common terms in many different languages. Words routinely translated “courage” occur both in the Xunzi《荀子》and Aristotle, but what lies behind these terms (such as yong 勇, andreia) is very different indeed. One similarity is however surprising: yong in the Xunzi in itself is not straightforwardly a virtue, just as only a certain form of andreia is in Aristotle. Furthermore, both are role virtues, applying to different roles in each case. In the best form, they apply to the officers and gentleman on the one hand, and on the other to the citizen soldier prepared to die for his city because that is the fine thing to do.

Ren in the Lunyu is often taken to be virtue; if virtue is taken to be excellence as performing a function, as Plato understands it, this is not persuasive. Nor is it easy to show how ren encompasses or implies all other virtues. Ren is furthermore ambiguous—it is used both in a wide sense and specifically as benevolence; in fact there are at least six accounts of what ren is in the Lunyu. This ambiguity cannot be made harmless by use of speech act theory, since commands, for example, require satisfaction conditions for them to be comprehensible. I conclude on a skeptical note: how ren is to be understood as virtue, if at all, remains unclear

Parva naturalia ist eine Gruppe kleinerer Schriften, die folgende Einzeltitel umfasst: De sensu et sensato, De memoria et reminiscentia, De somno et vigilia, De insomniis, De divinatione per somnum, De longaevitate et brevitate vitae, De iuventute et senectute. Der Titel Parva naturalia geht auf den mittelalterlichen Philosophen und Aristoteliker Aegidius Romanus zurück. Die Parva naturalia vervollständigen das Projekt von De anima, indem sie die darin entwickelten Definitionen der Seele und ihrer Vermögen für die Erklärung eines weiten Spektrums unterschiedlicher Leistungen und Verhaltensweisen des Lebendigen zur Anwendung bringen.

Parva naturalia ist eine Gruppe kleinerer Schriften, die folgende Einzeltitel umfasst: De sensu et sensato, De memoria et reminiscentia, De somno et vigilia, De insomniis, De divinatione per somnum, De longaevitate et brevitate vitae, De iuventute et senectute. Der Titel Parva naturalia (›kleine naturwissenschaftliche Abhandlungen‹) geht auf den mittelalterlichen Philosophen und Aristoteliker Aegidius Romanus zurück. Die Parva naturalia vervollständigen das Projekt von De anima, indem sie die darin entwickelten Definitionen der Seele und ihrer Vermögen (s. Kap. III.14 und IV.57) für die Erklärung eines weiten Spektrums unterschiedlicher Leistungen und Verhaltensweisen des Lebendigen zur Anwendung bringen.

Dans le Philèbe de Platon, Socrate fait valoir que la vie bonne doit consister en la connaissance et le plaisir. Une partie de cette démonstration consiste en une analyse des parties de la connaissance où la connaissance peut être plus ou moins pure, plus ou moins mêlée d’éléments étrangers tels que la sensation ou l’expérience. Lorsqu’elle est pure, elle s’attache à la vérité, pure et simple. Car, nous devons l’admettre, la connaissance est vraie, quoiqu’elle puisse être d’autre par ailleurs. La connaissance peut rendre les humains bons, c’est-à-dire leur permettre de bien faire, de manière fiable et souple, mais elle a son bien au-delà de l’existence humaine – elle n’est pas limitée à l’existence humaine. Nous suggérons ici que Platon détermine en fait la connaissance à partir de sa finalité – sa cause finale est utilisée pour déterminer sa cause formelle : ce que vise la connaissance nous dit ce qu’elle est. Au lieu de nous fournir une analyse selon l’aporie finale et insatisfaisante du Théétète (« l’opinion vraie accompagnée de raison »), la connaissance est ainsi dotée d’une justification fonctionnelle. Une partie de cette proposition est que la connaissance se doit d’être vraie ; c’est ce qui garantit sa stabilité : elle est à elle-même sa propre fin. Le bien de la connaissance, c’est la vérité. C’est ce qui lui permet de se comporter comme un guide pour l’âme. Les attributs additionnels de ce clan, qui est celui de la connaissance, découlent de la vérité et de leur relation à elle : exactitude, clarté et pureté. Car dans la mesure où ils sont purs et sans mélange avec des éléments étrangers tels que la pratique ou la sensation, ils ne s’intéressent qu’à des unités exactes, de choses qui sont ce qu’elles sont, de sorte que leur clarté n’est en rien troublée. C’est la dialectique qui recherche et établit cela.

Two treatises on memory which have come down to us from antiquity are Aristotle’s “On memory and recollection” and Plotinus’ “On perception and memory” ; the latter also wrote at length about memory in his “Problems connected with the soul”. In both authors memory is treated as a ‘modest’ faculty: both authors assume the existence of a persistent subject to whom memory belongs; and basic cognitive capacities are assumed on which memory depends. In particular, both theories use phantasia to explain memory. Aristotle takes representations to be changes in concrete living things which arise from actual perception. To be connected to the original perception the representation has to be taken as a copy of the original experience ‑ this is the way Aristotle defines memory at the end of his investigation. Plotinus does not define memory: he is concerned with the question of what remembers. This is of course the soul, which goes through different stages of incarnation and disincarnation. Since the disembodied soul can remember, so he does not have Aristotle’s resources for explaining the continued presence of representations as changes in the concrete thing. Instead, he thinks that when acquiring a memory we acquire a capacity in respect of the object of the memory, namely to make it present at a later time.