Robert Chenavier

Face à l’opposition du bien et du mal selon des méthodes irréligieuses ou idolâtriques, S. Weil propose une autre méthode, la mystique. L’expérience mystique provoque une transposition à un niveau supérieur de ce que pense la philosophe, notamment dans le domaine politique. Aussi cet article cherche-t-il à réfuter les façons erronées de fermer tout accès à la question de la relation entre mystique et politique. La voie empruntée par la philosophe dans son analyse de la littérature aide à comprendre sa position dans le domaine politique, mais l’analyse de la « spiritualité spécifique » de la guerre révèle la difficulté de penser le rapport entre le spirituel et l’action. L’issue à la difficulté rencontrée est de passer, « à force d'art », du côté du « rapport vrai » entre le règne de la nécessité et une aspiration inextinguible au Bien. Il convient, du côté de l’action, de réexaminer le « Projet d’une formation d’infirmières de première ligne ». Côté littéraire, Venise sauvée illustre cet effort pour manifester une vérité qu’il appartient au poète de présenter.

Du point de vue philosophique, il est difficile de classer la doctrine de Simone Weil. Il s’agit d’une pensée qui s’efforce de réunir un Platon dont la théorie de la connaissance aurait reconnu le domaine du travail, et un Marx qui aurait été un matérialiste tenant compte de la réalité du surnaturel. À bien des égards, Simone Weil apparaît comme la dernière philosophe du travail, dans la mesure où elle estime que, sous sa forme sociale et collective imprimée par la grande industrie, le travail doit rester l’activité dominante dans l’existence de l’individu et dans la vie sociale. Il faut toutefois, dans les conditions qui sont les nôtres, inventer un régime nouveau du travail, qui soit non servile. Comment une telle philosophie peut-elle aider à poser les questions relatives à la place du travail aujourd’hui, place discutée, contestée, en raison des « métamorphoses » qu’il subit – analysées par André Gorz –, sans oublier l’hypothèse selon laquelle nous vivons la « fin du travail »?

In our world, removed from all transcendence, the “freedom of the modern” triumphs. The criticism of a certain modernity in Simone Weil’s work does not imply the return to a praise of the value of citizenship as a virtue of the citizen who has the sense of his “duties towards society”. True, she never advocated “incivism”, which is an expression of individualism. However, she professed a form of “anticivism”, which implies a very different axiology from that of civism defined by society, which belongs to the “middle region of values”. That is why Antigone is the Weilian model of “anticivism”.

Le problème de notre temps n'est pas de choisir entre globalisation et repliement identitaire : on ne peut ignorer ni la diversité des pays, ni leur interdépendance croissante face aux périls écologiques et sociaux qui les affectent tous. La langue française permet de dépasser ce faux dilemme avec la distinction qu'elle autorise entre globalisation et mondialisation. Globaliser, c'est oeuvrer au règne du Marché, de la croissance illimitée, de la flexibilisation du travail et de l'hégémonisme culturel. Mondialiser consiste à établir un ordre mondial respectueux de notre écoumène, du travail humain et de la diversité des peuples et des cultures. Le présent ouvrage explore cette perspective à la lumière de l'oeuvre visionnaire de Simone Weil. Il revisite ses réflexions sur l'enracinement, la liberté et l'oppression, pour penser tour à tour notre "milieu vital" (dont la destruction s'accélère aujourd'hui), le concert des civilisations, les conditions d'un travail non servile, ainsi que les bons et mauvais usages du droit.

Dans les années 1930, une philosophe prolonge les analyses de " l'école française de la perception " (Lagneau, Alain) en élaborant la plus rigoureuse des philosophies du travail. Cette perspective philosophique nourrit déjà les écrits de la très jeune Simone Weil - écrits peu étudiés jusqu'à présent - et fournit un fil conducteur pour la lecture des textes militants, de la correspondance et du Journal d'usine. Le dévoilement de la signification philosophique de ces textes fait apparaître à la fois le sens de l'expérience ouvrière vécue par Simone Weil et les sources de sa remarquable intelligence critique de l'œuvre de Marx. Il est alors possible de porter un regard neuf sur les écrits de la dernière période, au cours de laquelle la considération de la spiritualité devient prépondérante. La tâche réservée à notre époque, selon L'Enracinement, est de bâtir " une civilisation fondée sur une spiritualité du travail ". Le franchissement d'un seuil spirituel n'introduit ni rupture ni reniement dans sa pensée, mais révèle la singulière vocation philosophique de Simone Weil : l'articulation d'un platonisme achevé, qui élaborerait une philosophie du travail, et d'un matérialisme cohérent, qui étendrait la légitimité de cette méthode au-delà de ce que Marx avait entrevu, tout en reconnaissant la réalité du surnaturel. La lecture proposée vérifie la justesse d'une confidence faite par la philosophe, qui livrait la clef de son œuvre : " Quoiqu'il me soit plusieurs fois arrivé de franchir un seuil, je ne me rappelle pas un moment où j'aie changé de direction ".

Simone Weil writes in one of her notebooks: “When one arrives at the absolute one can only express oneself by identities … – For identity alone expresses the unconditioned” (Cahiers, in Œuvres complètes, t. VI, vol. 4 (Paris: Gallimard, 2006), 113). Thus, it is that “the good is the good”, one and the same, unconditionally. Certainly, an individual is unique, a nation is equally so. Nevertheless, personal identity – or “character” – and the identity of a nation are not absolutes. When we wish to treat them as absolutes, we ignore the fact that the “person,” as well as the “nation”, only exists within relationships that they are subject to exterior circumstances and that their identity is situated in time. Is one correct to suppose that the character of an individual or the identity of the nation are “invariables that one continues to find throughout various manifestations”, (“Notes sur le caractère”, Écrits de Marseille, in Œuvres complètes, Op. cit., t. IV, vol. 1 (2008), 87) observed or probable? We hypothesize here that one can apply to national identity what Simone Weil wrote about the notion of character, in notes composed in Marseille and in her commentary on the Our Father (“À propos du Pater”, ibid., 337‐345).

How can we articulate the intimate demand of the spiritual life and the struggle for solidarity? These two issues have often been treated separately; in _Simone Weil: Attention to the Real_, however, Robert Chenavier explores the work of Simone Weil (1909–1943) and demonstrates how she brought them together in a single movement of thought. "Our time has a unique mission, calling for the creation of a civilization based on the spirituality of work," she wrote near the end of her short life. Her experience as a militant and the call of the divine nurtured in her writing an intense and unwavering defense of this new civilization, backed by her personal sense of intellectual, moral, and political responsibility. Originally published in French in 2009, _Simone Weil: __Attention to the Real_ leads the reader through her earliest writing as a perceptive social critic to her work on spirituality and materialism, and finally to her extraordinary concept of decreation, produced before her death at the age of thirty-four. "To an exceptional degree," Chenavier says, "the life of Simone Weil, her personality, her commitment, and her reflection form one single whole." Chenavier argues that Weil's vocation took on a very original form in the history of philosophical thought. He is especially concerned with Weil's philosophical writings on the concept of work, which remain relevant today, and which provide an important key to her thinking throughout her life. Bernard Doering's superb translation brings to English readers Chenavier's succinct account of Simone Weil's life and an illuminating introduction to her philosophical thought. "Bernard Doering has crafted a very fine translation of Robert Chenavier's comprehensive but brief introduction to Simone Weil's philosophical project. It provides an excellent English introduction to the social philosophy of Simone Weil, with due attention to her understanding of the importance of work in learning to attend to the real. Doering's translation will be of interest to both a religious and secular readership, both inside and outside the academy." —_Lawrence Schmidt, University of Toronto_.

Résumé — Au cours d’une période qui voit Husserl livrer son testament philosophique, la Krisis, l’étudiante Simone Weil ouvre son Diplôme d’études supérieures, en 1930, par le constat du désarroi dans lequel se trouve l’époque et de l’incertitude dans laquelle nous laisse la science. Il faut opérer un retour à Descartes, dans une automéditation proche de celle que recommandait Husserl. Cependant Simone Weil ne s’oriente pas vers une phénoménologie. Loin d’explorer la sphère d’être du cogito, elle cherche à en sortir, plus rapidement encore que Descartes, pour rencontrer la réalité du monde, et inventer une sagesse pour notre condition d’être percevant, ce qui signifie, avant tout, d’être qui travaille. Seul le travail permet d’éprouver la nécessité réelle, et de retrouver " l’union de l’âme et du monde ", dans les conditions créées par l’industrie. C’est dans la ligne de la vocation mondaine de la philosophie de Descartes, que Simone Weil amorce sa réflexion sur le rôle du travail comme fondement d’une sagesse, dans ces nouvelles conditions d’existence déterminées par la forme collective de la production. À partir de 1935, elle verra dans la crise un signe de la " faillite de Descartes ".— During the period that Husserl was declaring his philosophical testament, Die Krisis, Simone Weil was a student starting her Diplôme d’études supérieures in 1930, mindful of the utter confusion of the times and of the atmosphere of uncertainty generated by science. One must return to Descartes, in a self-meditation similar to the one recommended by Husserl. But Simone Weil did not move toward a phenomenology. Far from exploring the sphere of being through the cogito principle, she sought to escape from that sphere, even more rapidly than did Descartes, in order to confront the reality of the world and to invent a wisdom for the condition of a conscious being, which means, above all, a being who works. Only work makes it possible to experience real necessity and to reestablish " the union of the soul and the world ", given the conditions created by industry. It was in the worldly vocation of Descartes’ philosophy that Simone Weil initiated her reflection on the role of work as a basis of wisdom, under the new conditions of existence determined by the collective form of production. Not until 1935, would she see in the crisis a sign of the " failure of Descartes "