Rodrigo Gomes

Empirical data from studies with both heterosexual and homosexual individuals have consistently indicated different tendencies in mating behavior. However, transgenders’ data are often overlooked. This exploratory study compared levels of sociosexuality and self-esteem between transgenders and non-transgender (cisgender) individuals. The aim was to verify whether either sexual genotype or gender self-perception had more influence on the examined variables in transgenders. Correlations between self-esteem and sociosexuality levels were also investigated. The sample consisted of 120 Brazilian individuals (51 transgenders) from both sexes. Sociosexuality scores indicated mostly sex-typical patterns for transgenders of both sexes across the construct’s three dimensions (behavior, attitude, and desire), except for female-to-male transgenders’ behavioral sociosexuality. Unique associations between the dimensions of sociosexuality were found for transgender participants. No differences in self-esteem were observed and no correlations between self-esteem and sociosexuality were found. The results suggest that transgenders’ sociosexuality is largely influenced by their sexual genotype despite their incongruent gender self-perception and that the relationships between behavior, attitude, and sociosexual desire are different from those observed in cisgenders.

Ao contrário de ontologias de cunho pampsiquista presente na obra de autores como Alfred North Whitehead e Gottfried Leibniz, Martin Heidegger propõe uma perspectiva emergentista ilustrada em sua célebre distinção na qual se afirma que a pedra é sem mundo, o animal é pobre de mundo e o homem é formador de mundo. Admitindo a ultrapassagem ontológica qualitativa que há entre matéria e vida ou não-intencionalidade e intencionalidade, Heidegger advoga por um emergentismo fenomenologicamente justificado. Dito isso, o artigo visa demonstrar como a ontologia heideggeriana pressupõe a distinção qualitativa entre esfera física, biológica e humana ao examinarmos o conceito de organismo proposto pelo filósofo alemão.

ABSTRACT The paper details Heidegger’s phenomenological exam of religious consciousness. In The Phenomenology of Religious Life, the Heideggerian analysis of the Pauline Epistles serves, above all, as a way to demonstrate the proper use of the phenomenological method. In this case, Heidegger clarifes the primordial characteristics of religious life by detailing Paul of Tarsus’s existential stance. Therefore, we explain the Heideggerian methodological stance regarding the study of religion and demonstrate that the phenomenological description of the Christian mystical-religious experience serves as a crucial moment in Heidegger’s philosophy because it precedes that which is found in Being and Time (1927).

Em Ser e Tempo, Heidegger argumenta que o conhecimento primordial do Dasein se dá no manuseio de entes mundanos. Merleau-Ponty, por sua vez, descreve na Fenomenologia da Percepção que o conhecimento é, antes de tudo, uma intencionalidade corporal intraduzível em termos proposicionais. Mais tarde, em What Computers Can’t Do, Hubert Dreyfus usa a obra de ambos para apontar os equívocos do paradigma cognitivista, isto é, a abordagem dominante do então nascente campo da inteligência artificial. Finalmente, em The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience, a noção de enativismo - elaborada por Francisco Varela, Evan Thompson e Eleanor Rosch - surge como uma tentativa de tomar do cognitivismo e do conexionismo a hegemonia nas ciências cognitivas. Dito isso, o objetivo do artigo consiste em descrever o enativismo e apontar sua herança fenomenológica.

No final da década de 1950, Merleau-Ponty desloca seu foco de investigação da fenomenologia à ontologia. Tal transição envolve a articulação de seus estudos prévios acerca da percepção e da corporeidade com os desdobramentos filosóficos dos postulados da física e da biologia da primeira metade do século. A partir de uma reformulação do conceito de natureza, fomentada não só pelas ciências supracitadas como pela metafísica de Whitehead, Merleau-Ponty propõe a admissão da natureza como um fluxo de expressividade temporal autoprodutora de sentido, incorporando ao âmago do ser a temporalidade e a negatividade antes exclusivas ao para-si. A carne de Merleau-Ponty, como veremos, está em harmonia com a noção de processo de Whitehead, apontando assim um certo hilozoísmo pré-socrático na ontologia de ambos. Dito isso, o objetivo do artigo consiste em examinar a ontologia indireta de Merleau-Ponty, indicando sua convergência com a filosofia de Whitehead para, finalmente, introduzirmos uma crítica incipiente a partir da obra de Francisco Varela. Defende-se aqui que o conceito de autopoiesis pode indicar uma alternativa à noção merleau-pontiana de natureza.