Rodrigo González

Este artículo examina cómo la separabilidad y unidad mente-cuerpo resultan clave para poner de manifiesto lo inapropiado del “teatro cartesiano”, metáfora creada por Daniel Dennett para criticar la experiencia consciente unificada en Descartes. La primera sección introduce al problema de la separabilidad cartesiana. La segunda examina cómo mente y cuerpo, separables mediante lo concebible según Descartes, resultan ser cosas metafísicamente distintas. La tercera enfatiza como separables no implica separados. La última sección enfatiza el argumento de la dis-analogía del piloto y el navío, y cómo, según el filósofo francés, aunque separables, mente y cuerpo son substancias estrechamente unidas, formando un ens per se. En vista de este, criticamos la metáfora del “teatro cartesiano” de Dennett: es imposible que la mente sea un espectador, puesto que la experiencia consciente ya es unificada e incluso somatizada. Notamos, por último, que pese a Dennett, hay investigadores de la Ciencia Cognitiva que coinciden con Descartes en relación con la estrecha unión mente-cuerpo, i.e., quienes defienden que la mente es encarnada, incrustada o incluso extendida.

Este artículo trata con dos piezas de un puzle inconcluso de la ontología social de John Searle: la confianza y la desconfianza en las instituciones. En la primera sección expongo el carácter normativo de la ontología social serleana, con énfasis en la intencionalidad colectiva, las funciones de estatus, las instituciones y, especialmente, en los poderes deónticos. En la segunda sección muestro que, dado ese carácter normativo, Searle no explica el fenómeno social de la confianza en las instituciones. En la tercera sección muestro cómo el reconocimiento colectivo de las instituciones resulta problemático. En la cuarta sección y final abordo por qué la ausencia de reconocimiento colectivo permite explicar la crisis de confianza en las instituciones serleanas. Se concluye que una teoría completa de la realidad social debe incluir en su explicación la confianza y la desconfianza en las instituciones, a diferencia de lo que hace Searle con el puzle de su ontología social.

El confiabilismo, una de las más importantes teorías epistemológicas naturalizadas,intenta una justificación del conocimiento basándose en una explicación epistemológica naturalizada que da cuenta de la generación causal confiable de creencias. Así, esta teoría parece ser la solución a los argumentos del escepticismo. Sin embargo, este artículo sugiere numerosos problemas como, por ejemplo,de qué modo los experimentos pueden producir creencias justificadas, pero falsas. Este problema, entre otros descritos, sugiere que la epistemología naturalizada no puede responder la pregunta radical planteada por el escepticismo, puesto que no es un dilema científico, tal como Quine pensaba, sino que entraña un dilema metafísico y, en consecuencia, una decisión práctica: enfrentarlo o rechazarlo como un pseudoproblema.

En el presente ensayo hago una revisión del término “bomba de intuición”, mostrando la evolución que ha tenido el mismo. En efecto, parece existir un importante cambio de posición, al menos en el pensamiento de Dennett, el cual originalmente trata a algunos experimentos mentales como carentes de virtud epistémica. De hecho, que el término “bomba de intuición” haya sido acuñado por él y Hofstadter una vez aparecido el argumento de la Habitación China de Searle, lleva a pensar que el problema con estas herramientas epistemológicas no es inherente a ellas, sino más bien derivado del problema mente-cuerpo. Pero, esta tesis requiere de algunas precisiones. Dennett ha hecho modificaciones a su tratamiento de las bombas de intuiciones, y ha encontrado para ellas una serie de ventajas para el razonamiento, la imaginación, la argumentación, etc. En consecuencia, en este ensayo muestro la evolución de su tratamiento de las bombas de intuiciones, y enfatizo de qué forma han pasado de ser elementos negativos a positivos en la epistemología de los experimentos mentales.

In this paper, I address why some people distrust of Artificial Intelligence, and how this discipline can be trustworthy. Specifically, I describe the origins of such distrust, make a prognosis of the current state of uncertainty it provokes, and offer a key for a trustworthy AI. In the first section, I deal with why machines have not been considered trustworthy, and, more importantly, with the core of distrust of AI: as I contend here, there has been a shift from an academic debate about AI minds, due to skepticism about other minds, to fears on day­to­day life, mainly due to concerns of human replacement. In the second section, I make a prognosis about the current state of distrust AI provokes. Finally, I offer a key for a trustworthy AI based on explicability. As I argue, explicability via experts who have been certified by institutions are facilitators of a trustworthy AI.

Resumen:En este artículo trato con cómo Searle descuida la sociología en su ontología social. En particular, analizo dicho descuido mediante el problema de las instituciones y su reconocimiento colectivo. En la primera sección, contextualizo la aproximación serleana realista de base al estudio de la civilización humana con el objetivo de mostrar los supuestos antirrealistas constructivistas de Berger y Luckmann. En la segunda, explico cómo se vinculan los conceptos de “intencionalidad colectiva”, “reglas constitutivas” y “cooperación”. En la tercera, argumento que el reconocimiento colectivo de las instituciones todavía es un problema filosófico abierto. En la cuarta, muestro de qué forma un concepto sociológico, el de “masa crítica”, permite explicar el reconocimiento de las instituciones serleanas. En la quinta, enfatizo la dinámica sociológica de los contextos C y cómo la teoría serleana subestima su rol fundamental. Finalmente, en la sexta sección, presento el ejemplo paradigmático de una institución, la del dinero, pues esta refrenda cómo la sociología ha aportado y puede seguir aportando a la ontología social serleana.Palabras clave: Searle; sociología; reconocimiento colectivo; masa crítica; dinero.

El Test de Turing es un método tan controvertido como desafiante en Inteligencia Artificial. Se basa en la imitación de la conducta lingüística de humanos, y tiene como objetivo recabar evidencia empírica en favor de la tesis de que las máquinas programadas podrían pensar. Alan Turing, su creador, ha sido catalogado como conductista por la mayor parte de los comentaristas. En este capítulo muestro que no lo es. Por el contrario, Turing es un funcionalista, porque todo el énfasis del juego de la imitación está en el engaño de la máquina hacia los humanos. Por ello el género es importante en dicho juego, al menos en su versión preliminar.

In this article, I deal with Searle’s philosophy of society, the last step to complete his philosophical system. This step, however, requires an examination of the context and presuppositions, or default positions, that make possible the key concepts of this new branch of philosophy. In the first section, I address what the enlightenment vision implies. The second section focuses upon how consciousness and intentionality are biological tools that help us create and maintain the social world. In the third section, I explain the importance of the difference between subjectivity and objectivity. Finally, in the fourth section I elaborate upon the default positions: the existence of one world, truth as correspondence to facts, direct perception, meaning, and causation. Importantly, I show how the context and presuppositions of the philosophy of society are an opportunity of interdisciplinary work between philosophy and the social sciences.

En este artículo analizo como, dadas algunas tesis filosóficas compartidas, comparar a Searle y Descartes crea un efecto déjà vu. La primera tesis es la mente consciente que existe en primera persona. La segunda es que aquella se define mediante un concepto primitivo. La tercera es que la intencionalidad implica condiciones de satisfacción internistas. La cuarta es el cuerpo-máquina. Segundo, argumento que ambos hablan desde cosmovisiones incompatibles –la metafísica deísta versus los “hechos básicos”; y como un hecho “básico” biológico indica la no separabilidad entre mente y cuerpo (cerebro)–, Searle ni es dualista cartesiano ni de propiedades. Palabras clave: dualismo cartesiano; dualismo de propiedades; Searle; mente consciente primitiva; intencionalidad; hechos básicos.

Pese a su uso e importancia, no hay investigaciones semánticas sobre los pseudónimos. Aunque resulta claro que los nombres ficticios son importantes en la definición de la identidad de un artista, no ha habido mayor investigación sobre el rol que desempeñan. Aquí, justamente intento mostrar que son fundamentales en el arte, porque permiten crear la identidad de un personaje, pero ello ocurre principalmente en el mundo social. Dada la escasez de investigaciones sobre los pseudónimos y sobre su conexión con la identidad, este artículo muestra: i) que no pueden ser designadores rígidos kripkeanos; ii) que la identidad que conllevan es puramente artística, y no metafísica. En la primera sección, apoyo parte de la propuesta de Kripke acerca de los designadores rígidos: los nombres propios, como tales designadores, deben analizarse a la luz de los mundos posibles; esto es, en términos de cómo podrían haber resultado las cosas de otra manera. En la segunda sección, examino los antecedentes y las consecuencias de que dichos nombres sean designadores rígidos. En la tercera, en cambio, argumento que los pseudónimos no pueden ser designadores rígidos como los nombres propios. Dicha conclusión es alcanzada a partir de la variación de un experimento mental kripkeano, uno que versa sobre Dios y el esfuerzo de Él para crear objetos. En la sección final muestro que los pseudónimos, en vez de designar rígidamente, crean personajes en el mundo social. Por ello la identidad que conllevan no es interna a los objetos; por el contrario, es un tipo de identidad que solo pertenece al mundo social.

Abstract:In view of Kramer’s theory about paranoid cognition, this paper examines how exaggerated distrustand such cognition produce important negative effects upon social reality. The first section dealswith Searle’s theory of social reality, and how it is basically explained in terms of one world ofphysical particles and groups of intentional agents performing “we” actions. The aim of this sectionis to show that the “we” actions of collective intentionality allow fundamental social practices,namely, those related to institutions. Looking at trust, cooperation, and collective intentionality, thesecond section examines in what sense these three elements form the triad of human civilization.Finally, the last section analyses which negative effects exaggerated distrust and Kramer’s paranoidcognition have upon the Searlean social reality: both, which break off cooperative relations andsolemn pacts, end up disrupting the triad.Keywords: trust; distrust; cooperation; collective intentionality; paranoide cognition.

According to John Searle, default positions, i.e., those intelligibility and action presuppositions, are some departing points from which pre-reflective and pragmatic assumptions are made. Postulating such points helps us deal with certain perennial philosophical issues, by leaving them aside. These problems are the existence of the external world, truth and facts, “direct” perception, the meaning of words, and causality. In this article, we argue that those default positions described by Searle constitute a default humanity, and their absence would dehumanize us. This is particularly relevant in a default position: cooperation, which is the basis of collective intentionality and the milestone of human civilization.

This paper addresses two methodological paths in Artificial Intelligence: the paths of Babbage and anti-Cartesianism. While those researchers who have followed the latter have attempted to reverse the Cartesian dictum according to which machines cannot think in principle, Babbage’s path, which has been partially neglected, implies that the replacement of humans—and not the creation of minds—should provide the foundation of AI. In view of the examined paths, the claim that we support here is this: in line with Babbage, AI researchers have recently concentrated upon the replacement of human labour, and thus upon the creation of Machine Learning systems. After presenting and analysing the paths, we characterise Machine Learning via its developments and an illustrative example. Then, we put forward an argument that shows that total replacement of human labour will not be feasible for practical and conceptual reasons despite the successful developments in recent AI systems. Our discussion finally leads to optimism and awareness: AI’s advances allow humans to dedicate themselves to higher level tasks, but these advances also require that we be vigilant about the responsibilities granted to ML-based systems.

In this paper, I address the issue of whether the evil demon could have caused the idea of God. In order to determine the capabilities of the evil demon, I perform a thought experiment in which I reaffirm the con-clusion that an imperfect being could have never caused an idea of perfection and infinitude, i.e., the idea of God. The article is divided into five sections and a conclusion. While the first section is introductory, the second looks at the problem of God and knowledge certainty. Elucidating how reality is gradual according to Descartes, in the third section I address the distinction between objective, formal and eminent reality. In turn, in the fourth section, I argue that if the objective reality of God exists, that is, an idea of perfection, the imperfect evil demon could have never caused it. The last section examines the reverse argument of the fourth section, viz, whether God could have caused the existence of evil and imperfection.

Este trabajo examina si la pregunta “¿puede pensar una máquina?” ha sido respondida de manera satisfactoria. La primera sección, justamente, examina el dictum cartesiano según el cual una máquina no puede pensar en principio. La segunda trata sobre una rebelión en contra de Descartes, encabezada por Babbage. A su vez, la tercera describe una segunda rebelión encabezada por Turing. En ambas se examina, primero el lenguaje mentalista/instrumentalista para describir a una máquina programada y segundo, el reemplazo de la pregunta por el Juego de la Imitación. En la cuarta sección sostengo que la evidencia aportada por dicho juego nos devuelve a la pregunta, pese a Turing. Por último, la quinta sección versa sobre cómo la Habitación China de Searle, paradójicamente, apoya el dictum cartesiano, y lo hace porque tal experimento mental se basa en una capacidad mental falible: la introspección. Se concluye que la pregunta acerca de si puede pensar una máquina es derivada de otra pregunta filosófica compleja: la de la naturaleza de lo mental y el problema mente-cuerpo.

En este ensayo argumento que, en la ontología social de John Searle, existe un círculo virtuoso entre la cooperación, las instituciones y los poderes deónticos. Son categorías de la realidad social que se retroalimentan y fortalecen mutuamente. La primera sección es introductoria a los conceptos y problemas aquí tratados, mientras que la segunda versa sobre el abecé de la ontología social. En la tercera sección abordo cómo las instituciones están ligadas a prácticas sociales; es decir, las primeras de alguna manera sintetizan la existencia de las segundas. Sin instituciones no podría haber ciertas prácticas, y estas necesariamente llevan a la creación de instituciones. Finalmente, en la última sección argumento acerca de la existencia de un círculo virtuoso entre la cooperación (y la confianza), las instituciones y los poderes deónticos en la realidad social. Es decir, sostengo que existe un fenómeno de retroalimentación y de fortalecimiento mutuo, en tanto la existencia de una categoría fortalece la existencia de las demás categorías.

This article addresses a neglected problem in Searle’s social ontology, namely, how human civilization may collapse. In the first section, I provide the theoretical framework. In the second section, I offer the key elements to understanding Searle’s ontology as well as his philosophy of society, emphasizing the role of constitutive rules and deontic powers. In the third section I examine how they improve trust and co-operation. Global and local natural disasters are distinguished in the fourth section, because the former is sufficient to undermine pacts, promises, constitutive rules and deontic powers, while the latter is neither sufficient nor necessary. In the fifth and final section, I put forward an argument via a thought experiment that allows us to anticipate what would occur if people did not keep promises and pacts, on the one hand, and did not respect constitutive rules and deontic powers, on the other hand. Such events, I argue, would result in the collapse of civilization.

Charles Babbage began the quest to build an intelligent machine in the nineteenth century. Despite finishing neither the Difference nor the Analytical engine, he was aware that the use of mental language for describing the functioning of such machines was figurative. In order to reverse this cautious stance, Alan Turing postulated two decisive ideas that contributed to give birth to Artificial Intelligence: the Turing machine and the Turing test. Nevertheless, a philosophical problem arises from regarding intelligence simulation and make-believe as sufficient to establish that programmed computers are intelligent and have mental states, especially given the nature of mind and its characteristic first-person viewpoint. The origin of Artificial Intelligence is undoubtedly linked to the accounts that inspired John Searle to coin the term strong AI ―or the view that simply equates computers and minds. Especially emphasising the divergence between algorithmic processes and intentional mental states, the Chinese Room thought experiment shows that, since the mind is embodied and able to realise when linguistic understanding takes place, mental states require material implementation, a point that directly conflicts with the accounts that reduce the mind to the functioning of a programmed computer. The experience of linguistic understanding with its typical quale leads to other important philosophical issues. Searle’s theory of intentionality holds that intentional mental states have conditions of satisfaction and appear in semantic networks; thus people know when they understand and what terms are about. In contrast, a number of philosophers maintain that consciousness is only an illusion and that it plays no substantial biological role. However, consciousness is a built-in feature of the system. Moreover, neurological evidence suggests that conscious mental states, qualia and emotions enhance survival chances and are an important part of the phenomenal side of mental life and its causal underpinnings. This renders an important gap between simulating a mind and replicating the properties that allow having mental states and consciousness. On this score, the Turing test and the evidence it offers clearly overestimate simulation and verisimilar make-believe, since such evidence is insufficient to establish that programmed computers have mental life. In summary, this dissertation criticises views which hold that programmed computers are minds and minds are nothing but computers. Despite the arguments in favour of such an equation, they all fail to properly reduce the mind and its first-person viewpoint. Accordingly, the burden of proof still lies with the advocates of strong AI and with those who are willing to deny fundamental parts of the mind to make room for machine intelligence.

This paper examines an insoluble Cartesian problem for classical AI, namely, how linguistic understanding involves knowledge and awareness of u’s meaning, a cognitive process that is irreducible to algorithms. As analyzed, Descartes’ view about reason and intelligence has paradoxically encouraged certain classical AI researchers to suppose that linguistic understanding suffices for machine intelligence. Several advocates of the Turing Test, for example, assume that linguistic understanding only comprises computational processes which can be recursively decomposed into algorithmic mechanisms. Against this background, in the first section, I explain Descartes’ view about language and mind. To show that Turing bites the bullet with his imitation game, in the second section I analyze this method to assess intelligence. Then, in the third section, I elaborate on Schank and Abelsons’ Script Applier Mechanism (SAM, hereby), which supposedly casts doubt on Descartes’ denial that machines can think. Finally, in the fourth section, I explore a challenge that any algorithmic decomposition of linguistic understanding faces. This challenge, I argue, is the core of the Cartesian problem: knowledge and awareness of meaning require a first-person viewpoint which is irreducible to the decomposition of algorithmic mechanisms.

In support of Descartes’ epistemology, Lex Newman advances the ‘Non-atheistic-knowledge- thesis’, i.e., indefeasible knowledge cannot be gained unless the existence of God is proved. Here I expound the ‘non-atheistic-thesis-of-Cartesian-metaphysics’, which, unlike Newman’s, refers to how four Cartesian metaphysical conclusions require the existence of God. To test whether such conclusions need divine existence, we may ask what would happen if God did not play any decisive role in the Meditations. As I argue, four unpalatable consequences would follow for Cartesian metaphysics, which would ruin Descartes’ plan to refute the skeptic and the atheist alike.

En el marco de los estándares profesionalizantes de la academia, con sus “rankings” y productividad científica, las humanidades subsisten. Una explicación de este fenómeno es que, según la ontología social, las razones para la acción independiente de deseos son piezas clave en la educación. Por ello, dichas razones, que constituyen obligaciones, también serían claves para el desarrollo de las humanidades. Aquí examino de qué forma el individualismo y la competencia tensionan la dinámica entre deseos y obligaciones. Ciertamente, el mercado valora más la satisfacción de deseos que la teorización sobre la intencionalidad colectiva y su producto: la civilización humana.

En este artículo argumentamos que la naturaleza pública o privada de la educación tiene una incidencia directa en las instituciones que conforman la realidad social. Para sustentar lo anterior, en primer lugar discutimos cómo, según Searle, habitamos un mundo de instituciones gobernadas por reglas y poderes deónticos, ontológicamente irreductibles. Luego, postulamos que la intencionalidad colectiva requiere de la confianza para mantenerse, y esta aumenta cuando gobiernan reglas y poderes deónticos en circunstancias normales. Finalmente, planteamos que la educación pública es una institución que, a diferencia de la privada, privilegia el espacio de lo común. Sócrates es un ejemplo de esto, al proponer una filosofía que no solo busca la verdad, sino que además privilegia el reconocimiento de la ley por sobre la satisfacción inmediata de deseos e inclinaciones personales. De todo esto se explica el círculo virtuoso: la educación pública, al ser inclusiva y beneficiar a todos, potencia las instituciones sociales que tutelan ese interés y, dentro de ellas, el servicio público.

Tomando en cuenta las críticas más importantes a la teoría de los individuos transmundanos así como algunos argumentos en relación con el esencialismo de origen, este artículo trata con el problema de la identidad de aquellos individuos a través de mundos posibles. Proponemos la noción de mundo admisible como un tipo especial de modelo en Lógica Intensional, que, dentro de otro modelo, permite el mapeo de la historia e identidad de los individuos en diferentes mundos posibles. Esta propuesta sugiere una solución plausible para determinar propiedades esenciales empíricamente relevantes ostentadas por los individuos transmundanos, un método eficaz para evaluar su identidad, y, finalmente, una nueva perspectiva desde la cual reexaminar el clásico debate entre realismo y anti realismo en la Filosofía del Lenguaje.

Este artículo analiza el Test de Turing, uno de los métodos más famosos y controvertidos para evaluar la existencia de vida mental en la Filosofía de la Mente, revelando dos mitos filosóficos comúnmente aceptados y criticando su dogma. En primer lugar, se muestra por qué Turing nunca propuso una definición de inteligencia. En segundo lugar, se refuta que el Test de Turing involucre condiciones necesarias o suficientes para la inteligencia. En tercer lugar, teniendo presente el objetivo y el tipo de evidencia que recopila, se considera si el Test de Turing cuenta como un experimento científico a la luz de la concepción de Fodor. Finalmente, se argumenta que Turing simpatiza con una forma de Conductismo, confundiendo la simulación -un proceso epistémico que, gobernado por la verosimilitud, es eficaz cuando alguien es causado a creer que el computador es inteligente- con la duplicación de la inteligencia en cuanto propiedad, lo que ocurre a nivel ontológico. Tal confusión implica un dogma y explica por qué, a pesar de haber sido propuesto como una solución final a la problemática de si las máquinas programadas piensan, el Test de Turing ha tenido precisamente el efecto contrario en más de cinco décadas, estimulando el debate filosófico en torno a la naturaleza de lo mental.Debunking two commonly held myths and fleshing out its dogma, this article deals with the Turing Test, one of the most famous and controversial methods to assess the existence of mental life in the Philosophy of Mind. Firstly, I show why Turing never gave a definition of intelligence. Secondly, I dispute claims that the Turing Test provides a necessary or sufficient condition of intelligence. Thirdly, in view of its aim and the sort of evidence it offers, I consider whether or not Turing's test can be regarded as a scientific experiment in light of Fodor's theory. Finally, I argue that Turing is committed to a form of behaviourism and, further, confuses simulation -an epistemic process which, being governed by verisimilitude, is successful when someone is caused to believe that the computer is intelligent-with the duplication of intelligence qua property, which takes place at an ontological level. This confusion involves a dogma and explains why, despite being devised as the final solution to the dilemma of whether or not programmed machines think, the Turing Test has precisely had the opposite effect for longer than five decades, stimulating the philosophical discussion on the nature of mind.

According to Kemp Smith, Descartes believed that animals were devoid of feelings and sensations. This is the so-called ‘monstrous thesis,’ which I explore here in light of two Cartesian approaches to animals. Firstly, I examine their original treatment in function of Descartes’ early metaphysical approach, i.e., all natural phenomena are to be elucidated in terms of mental scrutiny. As pain would only exist in the understanding, and animals have neither understanding nor souls, Descartes held that they did not suffer. Secondly, I look at the Cartesian late naturalism; specifically, at how animals are subsequently regarded as machines that may suffer. Lastly, I conclude that the ‘monstrous thesis’ is not Cartesian because animals are machines with feelings and sensations. However, Descartes’ surprising indulgence towards humans who kill and eat animals supposes that empathy for beings who may suffer is not necessary. This may raise doubts as to another ‘monstrous thesis.'

Los experimentos mentales son dispositivos epistémicos de la imaginación, o de análisis de problemas filosóficos, que recorren las fronteras de aquella, desde el sillón. Dichas fronteras tocan dilemas perennes de la filosofía: cuestiones de la metafísica, como el tiempo, el espacio y la realidad, el problema de la libertad y el determinismo, la naturaleza de la mente, la identidad personal, los argumentos acerca del significado, las posibilidades, fuentes y condiciones del conocimiento, las relaciones entre discurso y lógica, la ética, cuestiones de la filosofía social y política, y la estética. Muchos problemas de la filosofía han sido abordados mediante experimentos mentales, una herramienta útil de la caja de herramientas del filósofo. No todas las herramientas son populares, no obstante. Los experimentos mentales son, pese a sus defensores, falibles, incluso si son argumentos bien planteados. Justamente, este libro recopila artículos con las principales defensas y ataques a los experimentos mentales, especialmente en términos de su confiabilidad para llegar a conclusiones, o bien de su relevancia en términos de su origen: el sillón de la filosofía. Este ha sido vapuleado por los nuevos aires de la filosofía analítica, que trata al sillón como un viejo artefacto del análisis a priori. De hecho, hay posturas que critican a los experimentos mentales por constituir bombas de intuiciones no confiables. Por supuesto, no hay razón irrefutable para aceptar los experimentos mentales y las filosofías de sillón. Pero ¿hay alguna en la filosofía? El libro no pretende convencer al lector del valor de los experimentos mentales y las filosofías de sillón. Por el contrario, su objetivo es formar una imagen propia de estos dispositivos epistémicos, tanto en relación con sus virtudes y limitaciones. Si ello se logra, habrá valido el esfuerzo llevado a cabo en esta compilación de artículos, los que muestran los límites, desafíos y críticas de la experimentación mental desde el sillón.