Rogério Miranda de Almeida

Estas reflexões têm como objetivo principal mostrar as semelhanças que existem entre as concepções de Platão e de Jean-Paul Sartre relativamente ao “conhece-se a ti mesmo” e, principalmente, à questão da dialética do olhar e do desejo. Convém, no entanto, ressaltar que não se trata, de modo algum, de reivindicar a prioridade de Platão e demonstrar que Sartre, afinal de contas, não teria senão retomado e reinterpretado essa problemática adaptando-a à sua própria filosofia. Trata-se, antes, de relevar a convergência de intuições e de ideias em torno de um mesmo tema que, a partir de horizontes e perspectivas diferentes, dois filósofos souberam investigar e aprofundar. Notar-se-á, portanto, que ambos os pensadores recorreram às metáforas do espelho, dos olhos, da pupila e da imagem que, mutuamente, os indivíduos se reenviam quando são contemplados e, portanto, olhados face a face. Trata-se, em suma, de analisar o papel que representa a dialética do olhar e do desejo nas relações intersubjetivas tais como Platão e Sartre as consideraram e as examinaram. Palavras-chave: Platão. Sartre. Lacan. Dialética do olhar. Desejo.

Estas reflexões têm como objetivo principal mostrar a surpreendente coincidência de intuições que se verifica entre Sêneca e Freud no que diz respeito ao conceito de consciência moral e, mais precisamente, à questão do sentimento de culpa. Efetivamente, tanto o estoico romano quanto o inventor da psicanálise sondaram e exploraram com uma acuidade insuperável a dinâmica que se desenrola no interior do sujeito quanto à representação que ele se faz das chamadas más ações. Isto significa que toda diferença se anula entre, de um lado, o desejo de cometer uma má ação e, de outro, o pôr em prática a mesma ação desejada. Em outros termos, a intenção e o ato se equivalem, porquanto o sujeito já desejou executá-lo. O sentimento de culpa, para Freud, nasce da interiorização da autoridade ou do supereu, que é a instância da censura ou da reprovação. Portanto, o sujeito se torna doravante o seu próprio tribunal, o seu próprio algoz.

Estas reflexões têm como objetivo principal analisar a crise dos fundamentos das ciências modernas na perspectiva de Edmund Husserl. Com efeito, na primeira metade do século XX, o autor das Investigações lógicas levanta o brado em torno da existência de uma crise científica e, ao mesmo tempo, procura diagnosticar as causas e remediar os males que acarretaram tal crise. Mais precisamente, o pensamento husserliano tem como ponto de partida a crítica aos limites e à possibilidade do conhecimento proposto pelas filosofias de Descartes e de Kant. Mas Husserl ataca igualmente o espírito reducionista do positivismo científico – com o desenvolvimento e a sofisticação de suas técnicas – assim como a imposição não menos reducionista do historicismo que, ao afastarem o “sujeito do mundo”, romperam suas “relações primigênias”, espoliando assim o papel do sujeito na construção do conhecimento.: These reflections aim principally at analyzing the crisis of the modern science foundations from Edmund Husserl’s perspective. Indeed, at the first half of the 20th century, the author of Logical Investigations points vehemently out to the existence of a scientific crisis and tries, at the same time, to diagnose the causes and to show a solution to the disadvantages that brought about such a crisis. More precisely, the Husserlian thought has as its starting point the critique against the limits and the possibilities of knowledge proposed by the philosophies of Descartes and Kant. However, Husserl also attacks the reducing spirit of scientific positivism – together with the development and sophistication of its techniques – as well as the no less reducing and imposing historicism. Both trends have not only removed the “world subject”, but also disrupted its “primeval relations” having, thus, deprived the role of the subject in the construction of knowledge.Keywords: Husserl, crisis, sciences, subject, knowledge.

These reflections aim at analyzing the question of the end of subject from the Western philosophical tradition. Thus, after a brief historical introduction beginning from Plato and passing through Aristotle, Augustine of Hippo and Thomas Aquinas, the text intends to examine the question of subject and subjectivity in the modern and, principally, in the contemporary philosophy: Schopenhauer and Nietzsche. From the Freudian and Lacanian perspective, it will be taken more explicitly into consideration the problematic of the end of subject, which essentially expresses itself through the paradox of an internal exclusion. Therefore, the philosophical and psychological subject is revalued, reinterpreted and surpassed, but from and throughout the same symbolic universe, in which it moves itself and from which it paradoxically excludes itself.

Estas reflexões têm como principal objetivo mostrar como a concepção do belo em Agostinho de Hipona é tributária da tradição platônico-aristotélica e das Escrituras. No que tange à primeira influência, a ênfase é colocada nas noções de simetria, de proporção, de forma, de unidade e, portanto, de belo. No que diz respeito às Escrituras, Agostinho considera em primeiro lugar o papel da criação e a ação de Deus no universo como o Ser a partir do qual todas as coisas se mantêm harmônica e proporcionalmente vinculadas entre si. Neste universo, ao pôr o acento sobre o homem como a imagem e semelhança de Deus, o teólogo explora igualmente o conceito de participação, que também remete a Platão e às Escrituras. O texto termina apontando para o paradoxo, tipicamente estoico, do apesar de, isto é, apesar do mal, existe o bem, apesar do feio e do desgracioso, existe o belo.

Estas reflexões têm como objetivo principal mostrar o caráter essencialmente paradoxal do pensamento de Orígenes. Na verdade, este paradoxo se desdobra no pensador alexandrino sob uma dupla modalidade: no seu pensamento e na experiência mesma da sua escrita, que é inseparável daquele. Consideramos, com efeito, que a escrita, enquanto espaço de resistências pelas quais se desenrola o desejo, não somente manifesta o pensamento de um autor, mas também determina este pensamento e, ao mesmo tempo, é por ele determinada. Na realidade, esta questão poderia ser aplicada não somente a Orígenes, mas também a todo pensador, ou melhor, a todo escritor. Em Orígenes, porém, esta problemática assume uma importância particular, na medida em que, sendo ele um exegeta e um escritor, ele se empenha em analisar e entender a relação entre fé e razão, ou “sabedoria cristã” e “sabedoria pagã”.

O principal objetivo deste artigo é analisar a crise das ciências, especialmente das ciências modernas, na sua relação essencial com o esquecimento do Lebenswelt husserliano. Esta problemática, que Husserl colocou no foco de suas preocupações posteriores à questão dos fundamentos e dos métodos das ciências, se originou a partir de duas conferências que ele proferira em Viena e em Praga em 1935. Destas conferências resultou o livro, publicado postumamente em 1954, sob o título: A crise das ciências europeias e a fenomenologia transcendental. Foi, pois, neste contexto que o filósofo chamou a atenção para o fato de que as ciências modernas haviam perdido o significado para a humanidade em virtude de se terem elas distanciado do seu Lebenswelt, isto é, do “mundo da vida”, que é o solo primordial, originário, de onde elas nasceram e que elas abandonaram em favor de um saber científico pretensamente objetivo, positivo, factual. Lembramos também que o conceito de Lebenswelt deu margem a uma multiplicidade de interpretações em virtude da impossibilidade mesma de significá-lo de maneira definitiva.

Estas reflexões têm como finalidade mostrar as aporias e dificuldades que afetaram, de maneira essencial, as diferentes tentativas de se erigir uma “ciência da religião” e, mais especificamente, de se lerem “cientificamente” os dados da fé, ou da revelação. Esta é a razão pela qual damos uma atenção especial ao século XIII e, principalmente, ao papel de Tomás de Aquino, quando se intensificaram de maneira mais explícita as relações, e os conflitos, entre a ciência, a filosofia e a teologia. Certo, a ciência de que aqui tratamos é aquela oriunda de Platão – sob a forma da episteme – que marcou toda a tradição do pensamento cristão e culminou no século XIII com a filosofia de Aristóteles. Assim, fez-se necessário percorrer as vicissitudes que, a partir de Platão, pontilharam a história deste conceito e que se acirram a partir do século XII e, principalmente, ao longo do século XIII. A questão, pois, que permanece em suspenso é a de saber se é possível fundar científica e filosoficamente a religião em geral e a teologia em particular.

Resumo Tencionamos, nestas reflexões, analisar os conceitos spinozianos de Deus, do homem e da razão, para, a partir do caráter necessário que os permeia, interrogarmos se existiria também a possibilidade de uma liberdade humana no pensamento do autor da Ética. Se tal liberdade existe, ela estaria situada no próprio plano racional, o que, por sua vez, levantaria ingentes problemas. A mesma questão - a da possibilidade de uma liberdade, em Freud - estaria colocada na margem de ação que, até certo ponto, ele assinala ao eu, por intermédio de sua nova divisão do aparelho psíquico, em Além do princípio de prazer e O eu e o isso. Avancemos desde já que, se a ênfase de Spinoza, no que diz respeito à liberdade, recai sobre a razão, em Freud o acento é colocado sobretudo na simbolização e na significação que a tensão do desejo pode acarretar. Portanto, o nosso objetivo não é o de mostrar, ou provar, qualquer vínculo de dependência de Freud vis-à-vis de Spinoza. A nossa intenção é, antes, fazer ressaltar as diferenças que os separam, no que concerne à questão da necessidade e da liberdade.This article begins with an analysis of the Spinozian concepts of God, man, and reason, as well as the necessary character that permeates them. Based on that, we will ask if there exists the possibility of human freedom in the thought of the author of Ethics. If such a freedom does really exist, it would be situated on the rational level, which would raise huge problems. The same question in Freud - that of the possibility of freedom - would be related to the action that, to a certain extent, he attributes to the ego in the context of his new division of the psychical apparatus in Beyond the Pleasure Principle and The Ego and the Id. But if Spinoza’s emphasis with respect to freedom is placed upon reason, in Freud the emphasis is placed principally on the symbolization and signification that desire can bring about. Our goal is not to show that there is any dependence of Freud on Spinoza. We rather intend to underscore the differences that separate them with reference to the question of necessity and freedom.

Dans l’après-midi du 21 septembre 1888 Nietzsche arrive à Turin, où il compte installer désormais sa résidence. La ville a tout pour lui plaire : de l’air pur, de longues allées ombragées, de somptueuses arcades en marbre, une Université, des bibliothèques, des librairies et, joint à tout cela, un souci de netteté et de calme. L’ermite va occuper le même logis où il avait déjà séjourné au printemps dernier. C’est à la via Carlo-Alberto 6, avec la piazza Carlo-Alberto en face et, plus loin, des vallons qui offrent un cadre pittoresque et varié.

On assiste, depuis les années 70, à une interminable littérature sur la vie et la pensée de Nietzsche. Ce foisonnement d’études prend des proportions telles, que même des interprétations relativement récentes (Deleuze, Derrida, Klossowski, Sarah Kofman) se voient déjà élevées au rang des classiques. Les thèmes anciens, mêlés à d’autres plus actuels, sont repris, répétés, relus et réécrits dans des perspectives diverses. Ainsi se noue le dialogue d’une philosophie avec de larges pans de culture : Nietzsche et la métaphysique, Nietzsche et la science, Nietzsche et la politique, Nietzsche et la musique, Nietzsche et la religion, Nietzsche et l’antisémitisme, Nietzsche et les Nazis, Nietzsche et le féminin, Nietzsche et la psychanalyse.

To try to understand Nietzsche’s conception of Christianity is to try to understand his conception of morality, or to try to analyze, dissect, and diagnose the forces and the relation of forces that underly it, or permeate it. These forces characterize not only the reality as Nietzsche considers it, but also the dynamic of his own writing, thought, and perspective. This is the reason why we can affirm that Nietzsche’s thought and writing are essentially, intrinsically, paradoxical. Indeed, the Nietzschean text unfolds as what constantly resists and escapes the order of discourse as such, which means that it would be a frustrating undertaking to seek a key that discloses and explicates the plurality of meanings that engender and determine the development of his writing. Paradoxically, Nietzschean thought reveals itself only to the extent that it is masked, reread, repeated, rewritten, and stripped of all attempts to master it. In other words, it progresses through a continuous intermingling of forces and, consequently, of values, interpretations, and significations that are unceasingly overcoming and surpassing each other.

Estas reflexões têm como objetivo principal analisar a crise dos fundamentos das ciências modernas na perspectiva de Edmund Husserl. Com efeito, na primeira metade do século XX, o autor das Investigações lógicas levanta o brado em torno da existência de uma crise científica e, ao mesmo tempo, procura diagnosticar as causas e remediar os males que acarretaram tal crise. Mais precisamente, o pensamento husserliano tem como ponto de partida a crítica aos limites e à possibilidade do conhecimento proposto pelas filosofias de Descartes e de Kant. Mas Husserl ataca igualmente o espírito reducionista do positivismo científico – com o desenvolvimento e a sofisticação de suas técnicas – assim como a imposição não menos reducionista do historicismo que, ao afastarem o “sujeito do mundo”, romperam suas “relações primigênias”, espoliando assim o papel do sujeito na construção do conhecimento.

Estas reflexões se propõem analisar a questão do sujeito e suas relações com o prazer, o desprazer e o gozo na pós-modernidade a partir das perspectivas de Montaigne e Freud. Com efeito, estes dois exploradores da mente e do comportamento humanos revelam várias similitudes entre si, apesar dos mais de trezentos anos que os separam e das diferenças de método de que se serviram para elaborarem suas descobertas. Montaigne centra suas análises sobre os motivos e os móbeis do agir humano a partir do pensamento dos moralistas clássicos e, em especial, dos estoicos e de Plutarco. Quanto a Freud, ele tem em seu favor a teoria e a experiência analíticas que lhe permitiram trazer à tona, simbolizando-a, a linguagem do inconsciente. Ambos os pensadores, porém, souberam captar, nas suas nuanças e gradações, as relações que se dão entre o prazer, o desprazer e o gozo e, assim, anteciparam um dos temas proeminentes da chamada pós-modernidade.

As reflexões deste artigo têm como objetivo principal mostrar que, à diferença do que se pensa habitualmente, o período do Renascimento foi marcado por uma atmosfera de magia, de superstição, de medo e angústia em face do destino e da morte. Trata-se, pois, de um período em que floresceram, ou refloresceram, as letras e as artes, mas não propriamente a ciência e a filosofia. Na verdade, a própria ciência e o que se poderia denominar filosofia — representada principalmente por duas correntes: a platônica, da Escola de Florença, e a aristotélica, da Universidade de Pádua — eram envolvidas por uma atmosfera de saber hermético e, consequentemente, eram lidas e estudadas a partir dessa perspectiva. Note-se ademais que, já na primeira metade do século XX, começaram a desenvolver-se novos estudos que vieram fazer ressaltar essa faceta pouco conhecida, ou negligenciada, do período renascentista.

O objetivo principal deste ensaio é mostrar as vicissitudes e ambiguidades que marcaram as relações entre fé e razão, fé e ciência, ao longo da tradição cristã. Com efeito, três foram as tendências principais que caracterizaram essa relação: uma tendência que vê uma identificação ou equivalência entre essas duas esferas do saber; uma outra que, pelo contrário, as considera irremediavelmente antagônicas entre si, e, finalmente, uma tendência mediana, que reivindica uma complementariedade ou uma ajuda mútua entre fé e razão. Um fator particular que virá acirrar e intensificar essas relações ocorrerá a partir do século 12, quando a teologia adquirirá o estatuto de ciência e, sobretudo, ao longo do século 13, com a fundação das universidades e a entrada em cena de Aristóteles na escolástica latina.

Este texto tem dois objetivos principais: apresentar o conceito de “lei natural” e aquilo que seria a sua expressão como “lei escrita” e, depois, reinterpretar este conceito a partir de uma perspectiva nietzschiana. Para alcançar este duplo objetivo urge, pois, em primeiro lugar, traçar, nas suas grandes linhas, as vicissitudes que atravessou a teoria da “lei natural” ao longo da tradição #losó#ca até a sua culminância naquelas correntes do direito natural, típicas dos tempos modernos. Convém também assinalar que este conceito encerra no seu bojo, como derivações, as noções de necessidade, de #nalidade e providência. Eis por que, para interpretá-lo e criticá-lo, são utilizadas algumas intui- ções e análises de Nietzsche que, ao longo de sua obra, não cessa de se referir, direta ou indiretamente, a estas questões e, também, àquela de acaso. Não se trata, portanto, de simplesmente apresentar uma crítica de Nietzsche aos conceitos de “lei natural” e “lei escrita”, mas, principalmente, de examiná-los à luz de seu pensamento.

The main objective of this text is to analyze some of the ambiguities that characterize Augustine of Hippo’s position regarding the so-called pagan culture in general and Greek philosophy in particular. As a matter of fact, the author of Confessions is situated in a mid-term, which I identify by the expression “the paradox of between”, for he does not totally embrace the position of Justin Martyr, who identifies Christian wisdom with Greek philosophy, neither does he claim the other extreme position of Tertullian, who sees an antagonism or an insuperable gap between “Christian wisdom” and “pagan wisdom”, or between faith and reason. In the perspective of this paradox, three major questions will be examined: (a) the relation between philosophy and Christian religion, (b) the problem of the “platonic philosophers”, (c) the concepts of recollection and memory

Estas reflexões têm como objetivo principal mostrar as críticas e os ataques que Nietzsche move contra a civilização contemporânea e, particularmente, contra a civilização alemã das últimas décadas do século XIX. Nas suas invectivas, o filósofo mira principalmente os chamados filisteus da cultura, a ciência e a diversidade de suas especializações, a imprensa e a ingerência do Estado prussiano na educação e na cultura do povo alemão. Ao mesmo tempo, Nietzsche coteja constantemente a civilização alemã, que ele vê como decadente, e a cultura helênica da antiguidade clássica, que ele exalta e, para alguns, coloca como um ideal de civilização e sabedoria. Finalmente, é examinado o papel do filósofo e do Estado nas suas relações com a educação. Hegel e, antes dele, Kant, são considerados como submissos ao Estado, enquanto que Schopenhauer é enaltecido como um pensador livre de toda subserviência e apropriação.

Este texto tem dois objetivos principais: apresentar o conceito de “lei natural” e aquilo que seria a sua expressão como “lei escrita” e, depois, reinterpretar este conceito a partir de uma perspectiva nietzschiana. Para alcançar este duplo objetivo urge, pois, em primeiro lugar, traçar, nas suas grandes linhas, as vicissitudes que atravessou a teoria da “lei natural” ao longo da tradição #losó#ca até a sua culminância naquelas correntes do direito natural, típicas dos tempos modernos. Convém também assinalar que este conceito encerra no seu bojo, como derivações, as noções de necessidade, de #nalidade e providência. Eis por que, para interpretá-lo e criticá-lo, são utilizadas algumas intui- ções e análises de Nietzsche que, ao longo de sua obra, não cessa de se referir, direta ou indiretamente, a estas questões e, também, àquela de acaso. Não se trata, portanto, de simplesmente apresentar uma crítica de Nietzsche aos conceitos de “lei natural” e “lei escrita”, mas, principalmente, de examiná-los à luz de seu pensamento.