Roland Spalinger

The study investigates the epistemological premises of the so-called "anthropological turn" of the eighteenth century within the German-speaking territories. Contrary to the dominant scholarly narrative of the past two decades, this shift is shaped less by the empirical sciences than by semiotics and exercises of the self, which find expression in the newly re-evaluated rhetorical tradition of the eighteenth century. As a discipline attuned to both semiotics and exercises, rhetoric offers a framework for reconfiguring human formation within the bourgeois Enlightenment. On this basis, three key concepts organize Enlightenment anthropology in its effort to form the human being as a "good" human being: character, 'Bildung' (cultivation or formation), and 'Bestimmung' (vocation or destiny). Alexander Gottlieb Baumgarten, drawing on Aristotle and Leibniz, argues in his "Ethica philosophica" (1740) for a perfection of the human being conceived as a dynamic process. This process, he claims, is dependent upon regimes of signs and exercises of the self. Given that these are primarily operative on the level of sensibility, Baumgarten subsequently sees the necessity to develop a science of sensate cognition—an endeavor he undertakes with his "Aesthetica" (1750/58). Through the artistic figure of the 'felix aestheticus', he outlines a set of exercises that serve the formation of the "good" human being. Johann Georg Sulzer adopts this model of the human being as a subject in formation in his "Versuch von der Erziehung und Unterweisung der Kinder" (1745), thereby introducing the concept of 'Bildung' into Enlightenment pedagogy and establishing it as a central concept of the period. As he argues, the optimal formation of the human being into a "good" individual is achieved through poetry. This insight motivates Sulzer to implement such poetic pedagogy in practice with his "Unterredungen über die Schönheit der Natur" (1750), through which he seeks to cultivate the human being as he imagines it. This dynamic model of human formation is further reflected in Immanuel Kant's concept of the 'Bestimmung des Menschen' (vocation or destiny of the human being), which becomes a central trope of German Enlightenment discourse. Since this vocation cannot be promoted through transcendental philosophy alone, Kant, in the methodological sections of his Critiques, shifts toward ethical askesis. From this point forward, it is through exercises that the human being is shaped and brought toward the ideal Kant envisions. In his pedagogical treatise "Über Pädagogik" (1803), Kant elaborates these formative exercises. Yet because the pragmatic formation of the human being never fully attains the ideal, Kant ultimately locates the telos of this formation in a social context—die Tischgesellschaft (the table society)—in his "Anthropologie in pragmatischer Hinsicht" (1798).

The essay delves into the masochistic poetry found in the poetry collection ›Confirmo te chrysmate‹ by Maria Eichhorn, who, writing under the pseudonym Dolorosa, showed significant public activity within the Berlin Bohemian circles between 1900 and 1910. Alongside her artistic endeavors she contributed to the psychoanalytic discourse on masochism. Her poems unveil the myth of a bourgeois model of desire, predicated on the notion that femininely coded desire finds its fulfillment in physical and psychological submission. Eichhorn’s poetry reveals that masochistic tendencies are not inherently feminine but rather the result of a ritualized initiation of young girls into bourgeois desire practices, wherein acts of suffering sacralize sexualized violence. Christian iconography ennobles this violence by stylizing suffering as an ›imitatio‹ of the Mater Dolorosa. The radical consequence, as Eichhorn’s poetry demonstrates, is that these practices of suffering culminate directly in a death wish for the girl.

In Rhetorik, Poetik und Grammatik geht es Gottsched um die Frage, inwiefern die Sprache dem Menschen zur Welterschließung dient bzw. unter welchen Optimierungen ihres Leistungsprofils sie ihm dazu dienen kann. Dass diese Dienstleistung unhintergehbar ist, dass also ‚Sprache‘ durch nichts anderes ersetzt werden kann – vor allem nicht durch einen reinen, d. h. logischen Zugang zur Welt – ist der gemeinsame Nenner der Gottsched’schen Sprachtheorie in ihrer arbeitsteiligen Ausprägung. Ihren Nukleus bilden die material-medialen Readymades der Wörter in der „Ausführliche Redekunst, nach Anleitung der alten Griechen und Römer“. Diese lässt sich als doppelte Rhetorik verstehen: Während im ersten allgemeinen Teil die epistemologische Grundlage der Welterschließung im Spannungsfeld von Logik und Ästhetik verhandelt wird, führt der zweite besondere Teil zu den rhetorischen Vorübungen sowie zu den Redegattungen. Gottscheds eigene Reden wiederum stellen – in mehreren Sammlungen eigener und fremder Reden – der Epistemologie der Wörter eine Praxeologie der Rede an die Seite, die sowohl politisch als auch anthropologisch verankert ist.

Als Schaltstelle von Kunstbeurteilung und ethisch-politischer Orientierung formt der Geschmack das Denken, Fühlen und Handeln von Menschen, so dass die Bildung des Geschmacks neben individuellem Wohlgefallen an Kunstwerken eben auch ethische und politische Entscheidungen festlegt. Das theoretische Fundament dieser – einerseits ideologisch durchaus anfälligen, andererseits für die Gründung einer Gesellschaft unumgänglichen – Geschmacksbildung erarbeitet Johann Georg Sulzer zugleich von der Warte der Ästhetik wie auch der Pädagogik. Anhand seiner Schrift "Gedanken über die beste Art die claßische Schriften der Alten mit der Jugend zu lesen" (1765/31784) ist es möglich, zu verstehen, wie Sulzer nicht nur das ethisch-ästhetische Profil der Geschmacksbildung erschliesst, sondern zudem gezielt institutionell einbettet. Die Verbindung von Ästhetik und Pädagogik vollzieht sich deshalb gleichzeitig auf einer theoretischen Ebene und auf einem praktischen Feld der historisch und politisch vorgegebenen Bildungsinstitutionen. Denn eine theoretisch ausgerichtete Ästhetik lässt sich bei ihm nicht von einer praktisch verankerten Pädagogik abstrahieren.

Die Metapher des Prüfsteins (lapis lydius) dient der Bewertung der Praktiken, die freundschaftliche Verbindungen herstellen. Die Kraft des Prüfsteins hängt bei Alexander Gottlieb Baumgarten von den medialen Bedingungen der Gattung der Moralischen Wochenschrift "Philosophische Brieffe von Aletheophilus" (1741) ab, in der die Prinzipien von Baumgartens "Ethica Philosophica" in zeichenförmige Handlungen übersetzt und dem ästhetischen Urteil anheimgestellt werden. In den "Brieffen" sind es die beiden rhetorischen Gedankenfiguren der Ethopoeia und der Apostrophe, mittels deren Aletheophilus ein freundschaftliches Band mit seinen Leser:innen knüpft und vice versa.

Um 1750 gelangt die ethopoetische Funktion des Stils in den Fokus verschiedener Autoren, welche die Kategorie in Rhetorik, Poetik und Ästhetik neu vermessen. Johann Christoph Gottscheds Rhetorik weiß den Stil als Übung zu nutzen, um Empfinden und Denken der Schüler zu trainieren. Der Charakter der Schüler resultiert somit aus einem Ausbildungsprogramm, das vom Spracherwerb bis zum Verfassen von Reden reicht. Johann Jacob Breitinger erläutert in seiner Poetik, wie die Sprache auf einer semiotischen Ebene auf verschiedene Arten Kraft ausübt, um das Gemüt zu bewegen und damit sinnliche Erkenntnisse zu generieren. Stil als Übung und Stil als Darstellungsverfahren vereint Alexander Gottlieb Baumgarten in seiner Wissenschaft der sinnlichen Erkenntnis, die sowohl eine Vervollkommnung des sinnlichen Erkennens anstrebt als auch die Verfahren beleuchtet, die für die Darstellung der sinnlichen Erkenntnis verantwortlich sind.