Rudolf Bernet

This article seeks to reconstruct and critically extend Jacques Derrida’s critique of Edmund Husserl’s transcendental phenomenology. Derrida’s critique of Husserl is explored in three main areas: the phenomenology of language, the phenomenology of time, and the phenomenological constitution of ideal objects. In each case, Husserl’s analysis is shown to rest upon a one-sided determination of truth in terms of presence—whether it be the presence of expressive meaning to consciousness, the self-presence of the temporal instant, or the complete presence of an ideal object through intuition. At every juncture, Derrida’s reasoning is deployed in order to demonstrate how presence is irreducibly bound up with absence and otherness and thus how the ideal of a phenomenological self-presence of consciousness is itself an abstraction from the contingency of history and our concrete embeddedness within a particular lifeworld. The article concludes with an appraisal of reason’s limits in a time of technological domination and the threat of global annihilation. Rather than a flight into irrationalism or skepticism, the author advocates a deepening of philosophical responsibility and an ethics of undecidability as essential for meeting the challenges of modernity.

Edmund Husserl (1859–1938) is the founder of the phenomenological movement which has profoundly influenced twentieth‐century Continental philosophy. The historical setting in which his thought took shape was marked by the emergence of a new psychology (Herbart, von Helmholtz, James, Brentano, Stumpf, Lipps), by research into the foundation of mathematics (Gauss, Rieman, Cantor, Kronecker, Weierstrass), by a revival of logic and theory of knowledge (Bolzano, Mill, Boole, Lotze, Mach, Frege, Sigwart, Meinong, Erdmann, Schröder), as well as by the appearance of a new theory of language (Peirce, Marty). This context is thus very like that which gave birth to the Vienna Circle. Though Husserl's study of classical thinkers began with the British empiricists (Locke, Berkeley, and in particular Hume), he later turned almost exclusively to the writings of Kant, Descartes, and Leibniz. As for his contemporaries outside the phenomenological movement, Husserl's closest – though always critical – engagement was with the neo‐Kantians (Rickert and, above all, Natorp).

The drive dynamic -- Aristotle (and Heidegger) on natural movement and the drive force of living beings -- The metaphysics of drive and desire in Leibniz -- Schopenhauer on the drives of bodies and the ambiguities of human desire -- The three stages of Freud's drive theory and Lacan's amendments -- Drives and subjectivity -- Husserl on the pleasures of a bodily and drive-based subject -- The Freudian subject -- Schopenhauer, Nietzsche, and Lacan on a drive subject sublimated by the encounter with art -- Abbreviations -- Notes -- Index.

A clarification of Husserl's changing conceptions of imaginary consciousness ( phantasy ) and memory, especially at the level of auto-affective time-consciousness, suggests an interpretation of Freud's concept of the Unconscious. Phenomenology of consciousness can show how it is possible that consciousness can bring to present appearance something unconscious, that is, something foreign or absent to consciousness, without incorporating it into or subordinating it to the conscious present. This phenomenological analysis of Freud's concept of the Unconscious leads to a partial critique of Freud's metapsychological determination of the Unconscious as a simple, internally unperceived representational consciousness. It also suggests an account of how a reproductive inner consciousness can free the subject from the experience of anxiety by allowing for possibilities of self-distanciation and symbolic self-representation that protect the subject from traumatic affection by and through its own instinctual drives

Heidegger’s lecture course on “Parmenides” lays strong emphasis on the dimension of lethe in truth . Such a withdrawal belonging to unconcealment should not be confused with a dissembling or hiding . A concealment pertaining to the presence of a thing can be illustrated by means of a phenomenological description of oblivion, anamnesis, the rare, the gift and the secret. Especially Heidegger’s account of an “open secret” lends itself to a philosophical interpretation of Poe’s “The Purloined Letter”. Dupin recurrently meditates on the right way of keeping a secret and mocks the police for confusing lethe with pseudos. Incidentally, stealing is shown to be no less a form of unconcealment than the gift. Poe’s description of how and where The Purloined Letter is openly present in the minister’s study sheds light on how a thing can remain secret by giving way to other things

Eine phänomenologische Analyse des Selbstbewusstseins erbringt den Nachweis, dass die Selbsterfahrung stets eine Erfahrung des Selbstverlusts impliziert. Dieser Befund beruht auf der richtig verstandenen Intentionalität bzw. Transzendenz des Subjekts. Diese These wird im vorliegenden Artikel vor allem mit dem Hinweis auf die Phänomene des moralischen Gewissens, der synthetischen Funktion des Ich, der differenziellen Struktur von Selbstbezug und Selbstrepräsentation, sowie der leiblich bestimmten, affektiven Selbsterfahrung illustriert. Bereits bei Kant ist die Selbstgesetzgebung des moralischen Subjekts die Folge eines Aufrufs durch das Gesetz. Autonomie schliesst somit eine besondere Form der vernunftmässigen Heteronomie nicht aus. Die ursprüngliche Form der moralischen Selbsterfahrung liegt nicht in der ausdrücklichen Ausrichtung des Subjekts auf das Gesetz, sondern im Hören auf das Gesetz, nicht in der allgemeinen Rechtfertigung des eigenen Handelns, sondern im individuellen Gewissen. Unter Hinweis auf Heidegger, Freud und Lacan wird anschliessend aufgezeigt, dass das Subjekt für sich selbst ein Fremdes bleibt. Selbsterfahrung bedeutet Erfahrung der eigenen Verlorenheit im alltäglichen Besorgen, in unbewussten Wünschen und in der Anonymität der Sprache. Selbsterfahrung impliziert somit die Aufgabe einer Selbstfindung und einer Vereinigung mit sich selbst. Es handelt sich dabei jedoch um eine unendliche Aufgabe, da jede Selbsterfahrung des endlichen Subjekts einen neuen Selbstverlust impliziert. Das Selbst des Subjekts ist somit eine Einheit bzw. Identität, welche die Differenz mit sich selbst nicht aufhebt, sondern stets von neuem ins Spiel bringt. Diese differenzielle Struktur der Selbstrepräsentation und die darin implizierte Form der Selbstverantwortung spielt vor allem im Werk von Derrida eine wichtige Rolle. Jede subjektive Selbsterfahrung ist in der menschlichen Affektivität verwurzelt. Ich erfahre mich selbst, wenn ich getroffen und berührt werde und zwar nicht durch mich selbst, sondern durch ein anderes das mich be-trifft. Im Gefühl und in der Rührung entsteht ein leibliches Selbst, das von je her durch das andere angesprochen und in Anspruch genommen wird. Dies gilt nicht nur für die Sexualität, sondern für alle anderen, bereits erwähnten Formen der Selbsterfahrung einschliesslich das moralische Gewissen. Der Leib als „Organ des Willens "ist zugleich und zuerst ein sinnlicher Leib

Husserl's phenomenology of the body constantly faces issues of demarcation: between phenomenology and ontology, soul and spirit, consciousness and brain, conditionality and causality. It also shows that Husserl was eager to cross the borders of transcendental phenomenology when the phenomena under investigation made it necessary. Considering the details of his description of bodily sensations and bodily behaviour from a Merleau-Pontian perspective allows one also to realise how Husserl (unlike Heidegger) fruitfully explores a phenomenological field located between a science of pure consciousness and the natural sciences. A phenomenological discussion of naturalism thus cannot limit itself to the task of discrimination, it must attempt to integrate what an eidetic analysis has separated: inside and outside, here and there, first-person and third-person perspective, motivation and causality. Husserl's phenomenology of the body thus shows that dualism is at best a methodological but never an ontological option for the mind-body problem