Sandru Razvan

Louis Sass’s interpretation of schizophrenia as a self-disturbance has helped advance phenomenological psychopathology. Nevertheless, his ipseity model has received criticism for allegedly treating schizophrenia primarily through “top-down” reflective processes, neglecting the pre-reflective layers of experience, and lacking empirical support. I address these critiques by drawing on recent neuropsychiatric studies that indicate a correlation between semantic alterations and disturbances in the broader system of relational knowledge, suggesting contextual instability. I argue that these studies support Sass’s claim that a core aspect of schizophrenia is the disturbance of the sense of contex­tual relevance that unfolds on both reflective as well as pre-reflective levels of experience, thus defending the inclusion of passive dimensions of experience in his ipseity model.

Marions Verständnis des Phänomens hat das Vorteil, das Phänomen nicht als zweitrangige Repräsentation eines Äußeren zu begreifen. Eine solche Phänomenologie beinhaltet aber auch Schwierigkeiten, und zwar, dass ein sättigendes Ereignis das Subjekt mit einer völlig chaotischen Welt konfrontiert. Es ist schwierig vorzustellen, wie eine solche Erfahrung nicht einfach als Trauma erlebt werden kann. Demgegenüber leugne ich nicht die Möglichkeit zweckwidriger Phänomene. Ich behaupte nur, dass solche Phänomene auch als Teil der Welt bzw. als interpretierbare Phänomene betrachtet werden können müssen. Dieser Aspekt ist nach meiner Lesart von Marion in Gegeben sei sowie in seinen späteren Werken wenig besprochen, wenn nicht vollständig versäumt. Daher schlage ich eine kantsche Lösung vor, welche auf reflektierenden und ästhetischen Erfahrungen übermäßiger Anschauungen fußt.

Ich gehe hier im Detail auf die Tatsache ein, dass die Verwunderung vor der Weltwahrnehmung aus dem Konflikt zwischen der Auffassung eines Phänomens und seiner Zusammenfassung besteht. Wo eine Zusammenfassung nicht möglich ist, wird die Auffassung zwar anschaulich erfahren, aber nicht zu einer Vorstellung gebracht. Dieser Konflikt kann hier nun besser verstanden werden. Wenn nämlich die Zusammenfassung nicht zur Vollendung gebracht wird, heißt das nicht, dass sie nicht stattfindet und dass das Gegebene nicht zeitlich aufzufassen sei. Sie findet nämlich reflektierend statt, wobei ein Allgemeines, d. i. der Schlüssel zu einer möglichen Zusammenfassung, gesucht wird. Dieser Prozess der Suche ist ein synthetisierender, welche aber keine endgültige Form findet. Als synthetisierender Prozess ist er gleichermaßen zeitlich, wobei das Gegebene in seiner Auffassung zeitlich erfahren wird. Die zeitliche Dimension ist aber hier auch eine prozessuale und keine allgemeine und fortdauernde Zeitbestimmung. Dies hieße, dass die Verwunderung eine zeitliche Erfahrung ist, aber keine allgemeine, sondern eine, welche mit dem Affekt und der Zeit des Affektes eng verbunden bleibt und in der sich das Subjekt affektiv zu sich selbst verhält. Ihre Reflexion erlaubt aber auch, allgemeine zeitliche Aspekte und Bestimmungen festzusetzen, welche das Phänomen aber nie zureichend bestimmen, um es als fortdauerndes und stabiles Objekt zu bezeichnen.

Bis hierhin wurde deutlich, dass das Denken ohne Begriffe von Kant als möglich erachtet wird, aber nur in Ansehung eines Bezuges aufs Erkenntnisvermögen überhaupt und nur in den unteren Schichten der Erfahrung. Marion spricht aber von überwältigenden Anschauungen, welche die zusammenfassenden Begriffe aufheben und nicht bloß von Anschauungen, welche noch keinen Begriff haben. Daher werde ich weiter die Möglichkeit untersuchen, das prinzipielle Übermaß mit Kant zu denken. Dabei wird zuerst das Erhabene thematisiert, worauf Marion selbst eingeht. Da aber das Erhabene sich als für meine Zwecke nicht angemessen erweisen wird, werde ich weiter das affektive Denken Kants untersuchen.

Jean-Luc Marion ist einer der Hauptvertreter der neuen Generation von Phänomenologen in Frankreich, welche ausgehend von Grenzerfahrungen systematische Ansätze zur Beschreibung der Realität zu entwickeln versuchen (Gondek/Tengelyi, 2011). Dadurch, dass er die Bedingungen oder Regeln der Phänomenalität, d. i. das, was in der Welt erscheinen kann, anhand von Phänomenen untersucht, die sich einer metaphysischen Einschränkung auf Bestimmungen gemäß dem Satz vom Grund oder der Kausalität entziehen, setzt Marion die Werke von Klassikern der französischen Phänomenologie wie Merleau-Ponty, Levinas oder Michel Henry fort. Diese Herangehensweise dient Marion in zweierlei Hinsicht. Erstens möchte er eine phänomenologische Beschreibung entwickeln, welche Phänomene, die aus dem tradierten metaphysischen Diskurs ausgeschlossen sind, beschreiben kann. Damit möchte er zweitens einen systematischen Ansatz in der Phänomenologie entwickeln, der auf phänomenale Universalität abzielt, mithin eine Beschreibung, die die Möglichkeit objektiver, subjektiver, ästhetischer, widersprüchlicher oder übermäßiger Phänomene nicht ausschließt.

Bis zu diesem Punkt habe ich versucht, eine kantische Übersetzung dessen zu geben, wie das Subjekt, das mit einer besonders intensiven Anschauung konfrontiert ist, sich verhält, um Marions Bezug zu Kant und seine oft sporadischen und metaphorischen Beschreibungen des Subjekts zu verstehen. Ich habe gezeigt, dass das Subjekt zuerst der besagten Anschauung widersteht, indem es versucht, das Gegebene zu konzeptualisieren. Das Versagen dieses Widerstands macht das Gegebene und seine Vielzahl von Bedeutungen manifest und fordert das Subjekt heraus, auf die transzendentale Position zu verzichten, d. h. dem Ruf der Gegebenheit zu folgen. Diese Beschreibung sollte den von Marion vorgeschlagenen Reduktionsprozess auf Gegebenheitsweisen besser erklären.

Um sich der Gegebenheit hinzugeben und nicht einfach von der Gegebenheit beraubt zu sein, muss das Subjekt den Weg von der Intentionalität zur Gegenintentionalität durchlaufen, was sich im Widerstand manifestiert: Dies wäre nichts anders als eine kantsche Übersetzung der Reduktion auf Gegebenheit. Dieser Weg erfordert weiterhin eine aktive Passivität, die Phänomene nicht konstituiert, sondern durch Widerstand und am Scheitern des Widerstehens den Widerstand des epistemischen Außen anerkennt. Das Subjekt erkennt nämlich den Widerstand der Anschauung durch das Scheitern seines eigenen begrifflichen Widerstands an und erkennt auf dieser Grundlage das Gegebene nicht als Objekt an – weil dies nicht ohne Begriffe möglich ist –, sondern als Gegebenes – weil es, obwohl nicht vorstellbar, trotzdem gegeben bzw. manifest ist. Damit wird das Gegebene als gegeben mittels einer widerstehenden Reduktion erfahren und nicht unmittelbar gegeben. Das Gegebene wird in seinem Gegebenheitscharakter nämlich erscheinen, weil das Subjekt in seinem eigenen Scheitern diesen Charakter spürt.

Kant beschreibt Begriffe als allgemeine Vorstellungen, die Merkmale enthalten, wodurch der Begriff sich auf mehrere Objekte beziehen kann. In der KrV sind Begriffe als Regel definiert. Longuenesse beschreibt diese Regeln basierend auf Kant zweifach: 1) als Schemata, die die Art und Weise der Synthesis der Mannigfaltigkeit bestimmen und 2) als diskursive Regeln, die die begrifflichen Relationen normieren. Anschauungen sind im Gegensatz dazu einzelne Vorstellungen, die sich unmittelbar auf Gegenstände beziehen. Obwohl Kant in der metaphysischen Deduktion die Existenz und die Apriorität der Kategorien bestimmt und in der transzendentalen Deduktion ihren realen Charakter dargestellt hat, hat er in der letzteren nur den Bezug auf eine (apriorische oder empirische) Anschauung überhaupt festgestellt. Wie die Kategorien sich spezifizieren und auf das Einzelne anwenden lassen, ist Thema des Schematismus-Kapitels Kants.

Ich werde zunächst Kants Darstellung des Raumes skizzenhaft darstellen. Dabei gehe ich auf die Dualität des Raumes ein als reine Anschauung, die sich formell bestimmen lässt, obwohl streng von Begriffen unterschieden. Diese Dualität wird dann ausführlich in der Behandlung der Zeit dargestellt. Ich setze hier den Fokus auf die Untersuchung der Zeit, da die formellen Bestimmungen der Zeit und des Raumes erst durch Zeitbestimmungen von der Einbildungskraft durchgeführt werden. Weiterhin wird diese Dualität als Hinweis auf die Autonomie der Empfänglichkeit im Gemüt gedeutet. Dieser letzte Punkt gestaltet auch die Richtung meiner Kant-Interpretation auf eine phänomenologische und objektorientierte Weise.

Eine Frage bleibt also offen: Was geschieht nach dem anfänglichen Widerstand des Subjektes der Anschauung gegenüber und wie lässt sich dies mit der unendlichen Hermeneutik verbinden? Meine kantsche Übersetzung beabsichtigt an dieser Stelle zu zeigen, wie der interpretative Mechanismus einer Sättigung genauer fungiert: Das gesättigte Phänomen zeigt das adonné auf und setzt das intentional-konstitutive Subjekt in Klammern. Dies bedeutet aber nicht, dass nach der Sättigung das Subjekt untergeht, sondern dass das Subjekt vom Standpunkt eines adonnés das Phänomen aus mehreren Perspektiven wieder aufnehmen kann. Es kann nämlich reflexiv zum Gegebenen zurück gelangen und dieses in ein hermeneutisches Verfahren einschreiben.

Das Kritische Programm Kants und sein Ziel sind in der Forschung sehr umstritten. Die Forschung teilt sich nämlich wie eingangs beschrieben in drei verschiedene Interpretationsrichtungen. In einer ersten Lesart wird Kant als ein Vertreter eines Konstruktivismus verstanden, wobei die Phänomene als Produkte vorstellender Vermögen verstanden werden. Daneben wird Kant rein epistemologisch gelesen, wobei seine Philosophie sich lediglich mit der Form unseres Erkenntnisapparats beschäftige, ohne diesbezüglich ontologische Thesen zu vertreten. Drittens wird Kant phänomenologisch gedeutet, wobei seine transzendentale Philosophie als Untersuchung des Dialogs zwischen empirischer Erfahrung und a-priori-Formen der Erkenntnis und Wahrnehmung verstanden wird. Kants Positionierung in dieser Landschaft möglicher Auslegungen ist meiner Meinung nach erst im Dialog mit allen wichtigen Teilen seiner Philosophie zu bestimmen. Daher halte ich es für den Zweck einer Einleitung in die Problematik am besten, zunächst am kantischen Text zu bleiben, um meine Arbeit nachher in der Forschung zu positionieren.

Die folgenden Seiten widmen sich der Beziehung Marions auf Husserl und Heidegger in zweifacher Hinsicht. Diese Situierung Marions in der Geschichte der Philosophie ist wichtig aus zwei Gründen: Sie zeigt erstens, wie Marion die phänomenologische Tradition rezipiert und versteht. Dies liefert uns wichtige Einsichten in sein eigenes phänomenologisches Projekt. Zweitens ist der Bezug auf die deutschen Phänomenologen für Marion selbst wichtig, um sich dem phänomenologischen Diskurs anzuschließen und dabei seinem Begriff der Gegebenheit auch eine historische Rechtfertigung zu geben. Am Ende dieser Sektion wird deutlich, dass sich Marion von Husserl und Heidegger inspirieren lässt und sein eigenes phänomenologisches Unterfangen von zwei Achsen ausgehend gestaltet: Die methodologische Achse basiert auf Husserl und identifiziert die Gegebenheitsphänomenologie mit einer reduktiven; die phänomenale Achse basiert auf Heideggers Definition eines Phänomens als eines Sich-selbst-von-sich-selbst-manifestierenden.

Ich rede hier von den Phänomenen der Unlust und Verwunderung, vor allem, sofern sie vom Erhabenen ausgelöst werden. Im Gegensatz zu Kant und Marion möchte ich den Konflikt zwischen den erkennenden Vermögen stark machen, welcher im Phänomen von Verwunderung auftritt, wenn das Subjekt sich mit einer übermäßigen Anschauung konfrontiert befindet. Dieser Konflikt und der Begriff von Verwunderung deute ich in Gegensatz zur Faszination als eine positive Förderung der reflektierenden Kräfte des Gemüts, welche im engen Bezug auf die konfliktauslösende, übermäßige Anschauung neue Begriffe zur Erfassung der Erfahrung zu entwickeln versuchen. Der Begriff von Verwunderung gestattet mir die Erfahrung vom Übermaß als die reflektierende Auseinandersetzung des Subjektes mit einer phänomenal-starken Anschauung zu beschreiben, wobei die Reflexion eng an intersubjektive (also nicht bloß psychologische) Formen des Denkens gebunden ist, die gleichzeitig im Dialog mit überfördernden Phänomenen an die Formen der Phänomenalität sich anpassen können. Der Begriff von Verwunderung ist weiterhin an Kants Auffassung von Reflexion verbunden, welche in eine Art Selbstuntersuchung besteht. Als solche dient die Reflexion auch als Leitfaden für das Subjekt in der Erfahrung einer übermäßigen Anschauung, wobei durch Selbstuntersuchung das Subjekt mit der genannten Anschauung umgeht. Wenn nämlich das Subjekt die übermäßige Anschauung auf seine reflektierenden und ästhetisch vorstellenden Vermögen bezieht, kann das Subjekt die übermäßige Anschauung positiv als Förderung der Begriffsbildung erfahren. Wenn aber das Subjekt die übermäßige Anschauung auf die Vernunft und auf die Möglichkeit eines Übernatürlichen bezieht (wie im Fall der Faszination), dann begeht das Subjekt einen reflektierenden Fehler, wobei eine immanente Anschauung für die Erscheinung einer Transzendenz hält.

Weiterhin werden die Bestimmungen der Gegebenheitsweisen thematisiert. Die Bedingungen dafür, ein Phänomen als Gegebenes zu bestimmen, exponiert Marion in Gegeben sein. Es geht hierbei primär darum, das Phänomen als intrinsisch gegeben beschreiben zu können, was wiederum die Identität von Phänomenalität und Gegebenheit erweisen könnte. Ein Phänomen kann als intrinsisch gegeben bestimmt werden, wenn 1) es ausschließlich von seinem Gebensakt – als Verhältnis zwischen Gebbarkeits- und Akzeptabilitätserlebnissen verstanden – beschrieben werden kann, nämlich, ohne einen Geber oder eine Wirkursache vorauszusetzen; 2) wenn es „unwiderruflich“ als Gegebenes bestimmt werden kann, d. i. wenn Gegebenheit notwendigerweise seine Phänomenalität beschreibt und nicht einfach eine alternative Seins- oder Erscheinungsweise ist; 3) wenn es folglich als Gegebenes überhaupt besteht, d. i. als radikal gegeben, wobei die Identität zwischen Phänomen und Gegebenem in dem „als“ postuliert wird, d. i. wenn das Gegebene in der Reduktion als ein solches bestimmt bleibt und nicht einfach als ein unmittelbar Sinnliches verstanden wird. Diese drei Bedingungen lassen sich letztlich als Prinzip einer Phänomenologie der Gegebenheit bündeln in der Formel, dass alles, was sich zeigt, sich auch selbst geben muss. Dies berührt auch das Prinzip der Reduktion Marions: je mehr Reduktion, desto mehr Gegebenheit. Ich möchte nun zu den Spezifizierungen dieser Bestimmungsweise fortschreiten.

Der Verwunderungsbegriff (in meine erweiterte Lektüre) erklärt, wie ein Subjekt ein Feld von Möglichkeiten in einem chaotischen und übermäßigen Mannigfaltigen auffinden kann, welches ihm wiederum das Gefühl von Zweckmäßigkeit verleiht und die Hoffnung, das Feld der Möglichkeiten zu erweitern. Dabei empfängt das Subjekt die Welt als unendlich viele gegebene Möglichkeiten aufgrund seiner Unfähigkeit, diese übermäßige Anschauung völlig und bis zum Ende zu bestimmen, und gleichzeitig aufgrund seiner Fähigkeit, dem Übermaß nachzudenken, zu reflektieren, zu erforschen, sich ihm anzunähern – im Nachhinein. Weiterhin beschreibt der Verwunderungsbegriff keinen bloßen psychologischen Prozess, sondern einen intersubjektiven dank seinem engen Bezug auf reflektierende Prozesse von Begriffsbildung.

Marion beginnt den zweiten Teil von Gegeben sei mit der Debatte, ob und wie eine reine Gabe möglich ist, d. i. ohne in wirtschaftliche bzw. metaphysische Verhältnisse eingeschrieben zu sein. Er führt aus, dass eine reine Gabe nur möglich sei, wenn die wirtschaftlichen Trasnzendentalien – a) der Empfänger, b) der Geber und c) die materielle Gabe – ausgeklammert werden. Ich glaube, dass die Sättigung der Kategorien eine detailliertere Beschreibung dieses Aussetzens bietet sowie eine weitere zum Vorschein bringt.

Nachdem Marion Kants Kategorien als einen Leitfaden a contrario für seine Beschreibung von Phänomenen als Gegen-Erfahrungen verwendet hat, entwickelt er aus den Ergebnissen der Sättigung aller Kategorien eine Typologie von gesättigten Phänomenen, welche paradigmatisch die Bestimmungen der Gegebenheitsphänomenalität aufzeigen. Er nennt vier Arten von gesättigten Phänomenen: das Ereignis, das Gemälde, den Leib und die Ikone. Diese Phänomene werden im Folgenden behandelt. Ihre Beschreibung leitet über zum Thema des nächsten Kapitels und damit zur Problematik einer unendlichen Hermeneutik.

Da Marions Bezugnahme auf Kants Kategorienlehre im Zentrum dieser Arbeit steht, ist das vorliegende Kapitel von höchster Relevanz. Ich werde hier nämlich Kants Auffassung vom Urteilen darstellen, aus welchem sich ihm zufolge die Form des Denkens deduzieren lässt. Die Form des Denkens wird sich als allgemeingültige Funktion der Einheit erweisen, welche den Übergang für die weitere Deduktion der Kategorien bestimmt. Ich werde zunächst die allgemeine Definition der Urteile bei Kant (Jäsche Logik, Prolegomena, MAdN, und KrV) darstellen und zeigen, dass Urteile überhaupt die Verhältnisse zwischen Einzelnen und Allgemeinem gestalten. Dabei ist das Spezifikum der Urteile bei Kant, dass diese objektorientiert sind. Dieser inhärente Objektbezug wird weiterhin anhand der Unterscheidung zwischen synthetischen und analytischen Urteilen in Bezug auf Anschauungen a priori vertieft betrachtet. Anschließend erfolgt die Rekonstruktion der Funktion im Urteilen anhand der systematischen Ordnung der Urteile in einer Tafel sowie des Beweises der Vollständigkeit dieser Urteilstafel. Abschließend wird die Urteilstafel als allgemeine Darstellung der Form des Denkens ausgelegt, welche den Übergang zur Deduktion der Kategorientafel bildet.

Es wird häufig in Bezug auf Marion vom Unsichtbaren oder Unscheinbaren gesprochen. Es wäre aber Irre führend, dass dieses Unsichtbare etwas sei, was nicht sichtbar werden kann. Marion betreibt keine Phänomenologie des Entzugs, sondern eine des Gebens. Das invu ist eher das, was sich zwar immer zu sehen gibt, aber bisher noch nicht gesehen wurde oder gerade nicht gesehen wird. Das invu besagt in diesem Kontext nichts mehr als die Reichhaltigkeit der Phänomene, welche eine Hermeneutik erfordert, die die Reichhaltigkeit nicht als arm erscheinen lässt. Daher werden hier die zwei Begriffe – invu und Hermeneutik – zusammen behandelt. Wie bereits dargestellt, hängt aber bei Marion die Möglichkeit des Gegebenen eng mit dem Status des Subjektes zusammen. Dasselbe gilt auch für die Hermeneutik des Gegebenen. Das vorliegende Kapitel wird also auch das Subjekt in Marions Philosophie vorstellen.

Die metaphysische Deduktion hat gezeigt, dass die Kategorien eine andere Seite des Beurteilens bzw. des diskursiven Denkens sind: Während die Urteile logische Funktionen des Denkens sind, sind die Kategorien reale Funktionen, d. h., dass sie sich auf eine Anschauung überhaupt beziehen. Diese reale Dimension des Denkens und ihre Begründung bezüglich aller möglichen Anschauungen sind Thema der transzendentalen Deduktion. Die transzendentale Deduktion beabsichtigt nicht nur den realen Gebrauch der Kategorien darzustellen, sondern darüber hinaus auch diesen zu rechtfertigen. Daher geht es in der transzendentalen Deduktion um die Rechtmäßigkeit der Verstandesbegriffe. Es folgt hier eine kurze textuelle Reproduktion der Deduktion, welche anschließend durch Bezug auf die Forschung kontextualisiert werden soll.

Es wurde schon oben ersichtlich, dass das kantsche Subjekt eng mit der Aktivität des Denkens verbunden ist, was Marion an Kant kritisiert: Das Subjekt bei Kant sei eine bloße Identität des Selbst-denkenden-Ichs, welche durch die Begrenzung der Phänomenalität erreicht wird. Ich möchte hier untersuchen, ob dies der Fall ist oder ob Kant Möglichkeiten bietet, innerhalb, aber auch jenseits der Reflexivität mit übermäßigen Anschauungen umzugehen. Das kantsche Subjekt wird daher hier näher untersucht. Ich möchte die Entwicklung der Subjektivitätslehre bei Kant von der vorkritischen zur kritischen Periode verfolgen. Es wird zuerst die Dissertation analysiert, wo Kant noch der Meinung war, dass das Subjekt mittels einer absoluten Anschauung unmittelbaren Zugang zu sich selbst hätte. Diese Möglichkeit der Selbsterkenntnis verliert aber allmählich an Gewicht und wird radikal geändert in der KrV, wo das Subjekt sich selbst nur und allein als Objekt erkennen kann. In dieser Phase wird das Subjekt zunächst durch Henrichs (1976) Reflexivitätstheorie behandelt, d. i. dass das Subjekt sich in seinen reflexiven Akten konstituiert, um später zu zeigen, dass das reflexive Subjekt ein präreflexives voraussetzt (mit Sturma (1985) und Ameriks (1997) argumentiert). Dies bildet den Zugang zu der Analyse einer Entwicklungsgeschichte des Subjektes in Kants Denken von einem Selbst-Fühlen zu einem Selbst-Denken anhand der Betrachtung des Subjektes in der Anthropologie. Dieser Ansatz wird durch Beatrice Longuenesses (2017) Lesart von Kants Subjekt gestützt.

Ich habe diesen Teil der Arbeit mit einer Untersuchung von Marions Verhältnis zur metaphysischen Tradition begonnen, um daraus die Grundrichtungen seiner Phänomenologie mit Gschwandtner (2008) abzuleiten. Dieses erste Kapitel hat zunächst Marions Auslegung der Metaphysik thematisiert anhand seiner Descartes' Untersuchungen. Nach dieser Analyse lässt sich die Kritik Marions an der Philosophie folgenderweise strukturieren: (1) Mit Heidegger kritisiert Marion die Philosophie als Ontotheologie (entweder als egologische Philosophie oder als Philosophie der causa sui); (2) diese Art von Philosophie ist allgemein vom Satz des zureichenden Grundes abhängig, d. i. alles wird in einem letzten Prinzip begründet; (3) während die Antike dieses Prinzip als Substanz oder Ursache deutet, wird das Prinzip mit Descartes vom Subjekt abhängig; Philosophie wird somit zur Subjektivitätsphilosophie: a) Das Subjekt fungiert als Grund seiner selbst und der Welt. Die Welt und die Dinge bekommen ihr Sein bzw. werden als Seiende vom Subjekt als cogito bestimmt. b) Das Subjekt wird zur einzigen Substanz, da es durch sich selbst existieren und durch sich selbst erkannt werden kann. Alles wird also aus dieser Substanz abgeleitet: Das Subjekt ist das privilegierte Seiende.

Graham Harman’s Object-Oriented Ontology (OOO) emphasizes the autonomy of objects, positing a withdrawn surplus of being that resists reduction to its parts or the sum of its parts. However, Harman’s framework faces conceptual tensions, including challenges in reconciling epistemological and ontological dimensions, explaining the formation of compound objects, and ascribing determinate features to experientially inaccessible objects. I argue that these issues arise mostly due to Harman’s over-commitment to a withdrawn substantial core of objects. To address these issues, I propose turning to Jean-Luc Nancy’s post-phenomenological materialism and Alain Badiou’s mathematical realism. Both Nancy and Badiou offer alternatives to Harman’s substantialist core, emphasizing a local, contextually bound identity of things, which describes a restricted domain from the endlessly broader horizon of relations and situations in which each thing is or can be involved. They thus account for the surplus of being in each thing and consequently their ontological autonomy without recourse to a substantive grounding. I argue such a relational-friendly account of pluralism avoids the conceptual issues Harman’s OOO runs into. Lastly, I emphasize the value of OOO as an advocate for ontological equality that seeks to avoid the emergence of privileged actors or centralized discourse. This dialogue between Harman, Nancy, and Badiou thus seeks to advance the possibility of pluralistic ontologies within relational frameworks, combining the perspectives of OOO with post-phenomenological theories to explore the complexities of relationality without recourse to non-relational substrata.