Santiago Bellocq

In L’homme révolté, Albert Camus carries out a deconstructive-historical-metaphysical study of the fundamental positions of the various types of revolutions that have existed up to his present. Opposing rebellion to revolution, he advocates a new way of existing, makes a new ethical proposal anchored not in a totalizing philosophy but in an affirmative and liberating thinking. After analyzing the notion of metaphysical violence as it appears in Jacques Derrida’s deconstructive considerations regarding Husserlian phenomenology and Levinas’s philosophy of alterity, we see in an analogous way that there is in Camus a deconstructive reading of the violence of metaphysical and historical positions why, justly and despite themselves, they cannot abandon metaphysics or violence in favor of non-violence. The “midday thought” is thus suspended in a double movement that inevitably starts from the original violence and that, while totalizing existence in a new model of human essence, produces its own deconstruction.

El viraje en la concepción sartreana de la poesía, ya comenzado en su Saint Genet y Orphée noir, se radicaliza en la biografía existencial que hace de la obra y la persona de Stéphane Mallarmé. Sartre plantea la posibilidad de que la poesía efectivamente pueda comprometerse debido a su altísima potencia negativa-destructiva, que conduce a una manifestación de la esencia negativa, conflictual y «fracasada» de la conciencia como ser-para-sí llamando a su libertad y dando lugar así a una poesía crítica, hermana de la «literatura total».

Todo el esfuerzo filosófico heideggeriano puede reducirse a su intento de pensar el ser en términos no metafísicos, efectuando mediante un «pensar poetizante» una Destruktion de la metafísica occidental. El ser, pensado en su sentido y verdad como “fundamento” del ente, es nombrado metafóricamente de diversas maneras, lo cual problematiza esta búsqueda de pureza conceptual y terminológica. Si, como señala Derrida, «el ser […] no puede ser dicho, no puede decirse más que en la metáfora óntica. Y la elección de tal o cual metáfora es necesariamente significativa» (Derrida, 1994 [1972]: 169), el empleo de términos geológicos/geográficos para pensar la (des)fundamentación del Seyn no podrán jamás ser neutros, sino que ilustrarán de manera particularizada la forma de concebir la verdad del ser como acontecimiento abisal. Hay un correlato entre el “fundamento” expresado y construido en un discurso y entre una ontología, así como una sub-correlación esencial entre el sentido del fundamento y la metáfora que lo expresa. De este modo, abordando las figuras de la tierra [Erde], la fisuración [Zerklüftung] y el abismo [Abgrund], entre otras, veremos que estas funcionan como un a priori conceptual que condicionará totalmente el pensamiento heideggeriano, con límites y potencialidades específicos que permitirán una mejor comprensión de la fundamentación como estructura ontológica.

El presente artículo entabla un diálogo entre la fenomenología hermenéutica —particularmente aquella de cuño heideggeriano— y los estudios del discurso para reflexionar sobre el fenómeno de la metáfora y su funcionamiento esencial en la producción de sentido y verdad, así como en la (re)producción conceptual/discursiva de ideologías. Existe un relativo isomorfismo entre las modalidades operativas y estructurantes de lo que Heidegger llama “posiciones metafísicas fundamentales” y la ideología entendida de acuerdo con los trabajos de Althusser y Van Dijk. Entre ambas se ubica la metáfora como vía de acceso a las dinámicas propias de estas dimensiones heterogéneas pero complementarias. Comprender su carácter sistemático y significativo nos permitirá entender mejor la manera que tiene la verdad de fundamentar nuestro mundo y nuestra vida fáctica.