Santiago de Arteaga

La apropiación de la muerte revela el sentido mismo de la temporalidad: el devenir sí-mismo. El artículo propone una lectura del discurso “Junto a una tumba” (1845) de Søren Kierkegaard con la intención de mostrar que existe una relación directa entre la apropiación de la muerte y la temporalidad que habilita la realización de la tarea fundamental de la existencia que, como se deja ver en otros textos kierkegaardianos como el Postscriptum no científico y definitivo a Migajas filosóficas, se trata de devenir sí mismo. A partir de las concepciones de seriedad y apropiación en su relación íntima con el tiempo, se toma la muerte como “maestra de la seriedad” para dar cuenta del hecho de que el “serio pensamiento de la muerte”, el pensamiento apropiador del morir individual instituye nuevamente el sentido del tiempo.

Giacomo Rizzolatti and his colleagues from the University of Parma identified, through brain imaging studies, the existence of mirror neurons in the human brain. The fundamental implication is the direct relationship between action and perception, which allows us to understand, for example, the phenomenon of empathy. Now, can we argue that empathy is only an epiphenomenon of the functioning of mirror neurons? This article confronts scientific discoveries on empathy with the philosophical thought of Theodor Lipps and Edith Stein, as well as with the contributions, that border between neuroscience and philosophy, of Vittorio Gallese. The article defends that, although empathy has an imitative basis that can be understood by the action of mirror neurons, it is not sensible to identify them absolutely: empathy, even if its biological basis is accepted, is a broader phenomenon not reducible to neuronal activity.

El artículo propone una resolución a una aporía presente en el pensamiento de Hannah Arendt a propósito de la banalidad del mal y el perdón. La banalidad del mal implica una renuncia del agente a pensar, una despersonalización, de tal modo que no se puede sostener, en rigor, que haya persona: no hay un quién en la acción. El problema es que, para Arendt, el sentido mismo del perdón estriba en que se dirige a la redención de la persona de su pasado. Por tanto, la aporía de la banalidad y del perdón es que no hay a quién perdonar. La condición estructural-fenomenológica que permite el aparecer de la persona es el pedir perdón, en la medida en que solo el pedido da cuenta de la reconstitución de la persona en el pensar y la devuelve al espacio del aparecer que posibilita el emerger del perdón.