Sebastian Schmidt

The ethics of belief is concerned with what we should believe. This paper is on the ethics of conspiracy belief: should we sometimes believe in conspiracy theories? In the first part, we discuss whether conspiracy theorists are responsible for their beliefs. We argue that they are. Conspiracy beliefs are subject to robust epistemic evaluations since they can be sufficiently responsive to epistemic reasons, thus differing from paradigmatic delusions. In the second part, we consider the epistemic rationality of conspiracy belief. We claim that someone who has reasons to distrust existing authorities (members of marginalized groups are prime examples) can rationally believe in conspiracy theories. To defend this claim, we spell out a mechanism that leads from rational distrust to rational conspiracy belief. We build on insights about the nature of rationality, the social nature of knowledge, and knowledge from the internet. Finally, we consider specific epistemic harms of conspiracy theories. We argue that these harms can render conspiracy beliefs unjustified while not infringing on their rationality. This allows us to carve out an interesting subclass of beliefs in conspiracy theories that are worthy of philosophical and scientific attention: conspiracy beliefs that are rational yet unjustified. We thereby intend to push the debate to more epistemically nuanced evaluations.

Evidence for cognitive impairment – say, by bias or hypoxia – can defeat the epistemic permissibility of belief. This paper argues that such higher-order defeat is an instance of a more basic normative phenomenon: whenever the permissibility of one’s belief is defeated, it is defeated by an epistemic reason to withhold belief that is provided by evidence that one is fallible to some degree. This reason can do significant theoretical work in epistemology: it sets a threshold of sufficient evidence for permissible belief and breaks epistemic ties. The resulting view opens the space for reasons-based evidentialism.

Meine Hauptthese in Responsibility for Rationality ist, dass wir für unsere Einstellungen direkt verantwortlich sind. Genauer sind wir dafür verantwortlich, ob unsere Einstellungen rational oder irrational sind. Dies liegt nicht einfach daran, dass wir unsere Einstellungen oftmals durch unser Handeln beeinflussen können, sondern daran, dass sie den Forderungen der Rationalität unterliegen. Unsere indirekte Kontrolle über Einstellungen hat dennoch entscheidenden Einfluss auf die Intensität und die Art von Kritik, die wir Personen für ihre Einstellungen angemessen entgegenbringen können. Wer tagein tagaus tatsächlich Wichtigeres zu tun hat, als sich kritisch mit seinen überkommenen Ansichten auseinanderzusetzen, ist weniger kritisierbar für eine irrationale Überzeugung als eine Person, die viel Zeit und Muße für Überlegung hat. Wenn man keine Ressourcen hat, seine irrationalen Ansichten zu überdenken, dann ändert dies allerdings nichts daran, dass man für diese Ansichten in gewissem Maße tadelnswert ist. In diesem Fall handelt man zwar richtig, aber man reagiert nicht richtig auf seine Gründe für Einstellungen. Das ist ein vorwerfbarer, wenngleich nicht-willentlicher Fehler

Viele Menschen in der Türkei glauben, dass der Genozid an den Armeniern nie stattgefunden hat, dass deren gewaltvolle Vertreibung legitime Maßnahmen zum Schutz der breiteren Bevölkerung gewesen seien oder dass andere Gruppen im Krieg genauso oder mehr gelitten hätten. Diese Meinungen sind falsch. Zudem ist der Genozid historisch dokumentiert. Wieso leugnen ihn dennoch viele Menschen? Liegt es daran, dass sie nicht daran glauben wollen? Oder liegt es daran, dass sie nicht daran glauben können? In diesem Kommentar frage ich, inwiefern einzelne Genozidleugner verantwortlich dafür sind, dass sie den Genozid leugnen. Ich möchte zeigen, dass ein lastertheoretischer Ansatz individuelle Verantwortung unvollständig beleuchtet. Altanians Ansatz erkennt durchaus die Umgebung als einen Faktor an, der individuelle Verantwortung beschränkt. Doch ihre Theorie überbetont epistemische Laster und lässt damit keinen Fall von tadelloser Genozidleugnung zu. Dagegen argumentiere ich, dass einige Individuen schlicht irregeführt werden, gerade weil sie in eine Gruppe eingebettet sind, die aktive Ignoranz kultiviert. Aktive Ignoranz macht mit der Zeit den Genozid für einige Individuen als solchen unerkennbar. Dennoch sollten wir sie als „Genozidleugner“ bezeichnen, um ihren Beitrag zum kollektiven Phänomen nicht zu verharmlosen. So können wir den epistemischen Schaden von Genozidleugnung besser einfangen.

Epistemologists increasingly seek inspiration from ethics. Concepts such as reasons, responsibility, excuses, vices, and injustice are regularly borrowed and transposed into the epistemic domain for various theoretical (and often practical) purposes. It is seldom discussed whether it is legitimate to extend specific ethical concepts into epistemology. Cameron Boult’s book is a notable exception. The author displays a high sensitivity to skeptical worries about whether there is such a thing as a distinctively epistemic kind of blame. In the book’s preface, Boult admits to having been an epistemic blame skeptic himself. However, after years of engaging with the philosophical community on this issue, he came to think that epistemic blame gives rise to a puzzle. This puzzle motivates his rigorous but also highly ambitious and interesting treatment of the topic. The book ultimately supports the view that blame and interpersonal relationships should be central to many aspects of epistemological theorizing. Boult thereby pleads for a fundamentally social picture of our epistemic lives.

Unwissenheit und Ignoranz sind Teil der conditio humana. Als Menschen können wir weder alles wissen, noch wollen wir alles wissen, noch wäre es wünschenswert, alles zu wissen. Wir wollen für gewöhnlich nicht wissen, dass jemand eine Überraschungsparty für uns plant oder dass der Hauptcharakter in unserer Lieblingsserie stirbt. Unser Unwissen ist hier sogar wertvoll, weil wir nur dank unseres Unwissens überrascht sein können oder mehr Freude an der Serie haben. Doch Unwissenheit hat auch ihre Schattenseiten – insbesondere dann, wenn sie zu willentlicher Ignoranz wird. Viele Menschen wollen nicht wissen, dass ihr letzter Urlaub auf einem Kreuzfahrtschiff den Klimawandel beschleunigt hat, dass ihre Privilegien auf Ausbeutung des Globalen Südens gründen, oder dass ihr Abendessen vor Kurzem noch Gefühle hatte. Sie vermeiden es aktiv, sich mit diesen Tatsachen zu konfrontieren. Unwissen-heit kann aber auch trivial und reflektiert sein – wenn man beispielsweise eine Frage stellt und noch keine Antwort bekommen hat. Sie kann auch produktiv sein, indem sie uns zu weiterer Forschung motiviert. Nadja El Kassar beleuchtet in ihrem Buch diese und viele weiteren Facetten von Ignoranz und Unwissenheit. Die Integrierte Theorie, die El Kassar im ersten und längsten Teil des Buches verteidigt, muss daher wesentlich anhand ihrer praktischen Fruchtbarkeit bewertet werden, die im zweiten und dritten Teil aufgezeigt wird. Während der zweite Teil einen allgemeinen kanti-anisch geprägten Umgang mit Unwissen verteidigt und von anderen Ansätzen abgrenzt, be-leuchtet der dritte Teil Unwissenheit in den konkreten Kontexten Medizin und Demokratie.

Wenn wir Peter Singers Konklusion in „Famine, Affluence, and Morality“ (1972) akzeptieren, dann handeln wir im Alltag sehr viel häufiger falsch, als es uns lieb ist. Anstatt über die Natur von Altruismus zu philosophieren, könnten wir auch möglichst effektiv Hungerleidenden helfen. Ist es daher etwa moralisch verwerflich – weil egoistisch – zu philosophieren? In diesem Beitrag beleuchte ich die Gründe, die wir haben, Philosophie in den Mittelpunkt unseres Lebens zu stellen. Ich argumentiere, dass Philosophieren – genauso wie die Beschäftigung mit Kunst und Wissenschaft – nur dann gerechtfertigt sein kann, wenn es praktische Gründe jenseits von Gründen des persönlichen Nutzens und der Moral gibt. Dabei schliesse ich an Susan Wolfs Idee an, dass diese Tätigkeiten ein Leben mit Sinn erfüllen können. Es bleibt jedoch offen, ob in einer Welt voller Ungerechtigkeit die moralischen Gründe gegen das Philosophieren (und für andere Handlungsoptionen) nicht dennoch überwiegen.

Altruismus scheint im Alltagsverständnis seinen uneingeschränkt positiven Ruf als ebenso wünschenswerte wie seltene Tugend verloren zu haben und durch ein Ethos des Eigennutzens ersetzt worden zu sein. Angesichts globaler Krisen wie dem Klimawandel, großer Flüchtlingsbewegungen, Kriege und Armut ist die Bereitschaft zur Verhaltensänderung bzw. zum Verzicht zugunsten kommender Generationen oder hilfsbedürftiger Menschen weniger selbstverständlich als das Phänomen der psychologischen Reaktanz und die Weigerung, Einschränkungen der persönlichen Freiheit oder des Konsums hinzunehmen. Zeitgenössische Ethikerinnen und Ethiker müssen sich demnach mit der Frage nach der Motivation für ein Handeln auseinandersetzen, das in erster Linie nicht dem eigenen Wohl, sondern dem Wohl anderer dient. In diesem Sinne beleuchtet der vorliegende Band das Thema Altruismus in seinen verschiedenen, wechselseitig aufeinander verweisenden Facetten: Wie ist das Wesen altruistischen Handelns zu bestimmen? Liegt Altruismus in der Natur des Menschen? Lässt sich Altruismus widerspruchsfrei in verschiedene Ethiktypen einordnen? Wie verstehen verschiedene philosophische Traditionen und Religionen den Altruismus? In welchem Verhältnis steht der Altruismus zum guten Leben? Und: Wie ist altruistisches Handeln motiviert? Da diese Fragen in verschiedenen Fachwissenschaften und mit unterschiedlichen Perspektivierungen gestellt werden, ist dieser Sammelband interdisziplinär konzipiert: Philosophie und Religionswissenschaft kommen ebenso zu Wort wie Verhaltensökonomie und Evolutionsbiologie. Auch anthropologische, soziologische und psychologische Zusammenhänge werden beleuchtet. Dementsprechend richten sich die hier versammelten Aufsätze an ein sehr breit gefächertes akademisches Publikum, aber auch an eine interessierte öffentliche Leserschaft außerhalb des universitären Kontexts. Mit Blick auf diese Zielgruppen führen die einzelnen Beiträge in das jeweilige Thema ein und präsentieren gleichzeitig eine eigene Forschungsposition der Autorin bzw. des Autors.

It has been argued that rationality consists in responding correctly to reasons. Recent defenses of the normativity of rationality assume that this implies that we always ought to be rational. However, this follows only if the reasons rationality requires us to correctly respond to are normative reasons. Recent meta-epistemological contributions have questioned whether epistemic reasons are normative. If they were right, then epistemic rationality wouldn’t provide us with normative reasons independently of wrong-kind reasons to be epistemically rational. This paper spells out this neglected challenge for the normativity of epistemic rationality by connecting the two bodies of literature. Moreover, it generalizes this challenge to the rationality of desire, intention, and emotion. The upshot is that we can only answer the normative question about rationality if we debate about blame and accountability for holding different kinds of irrational attitudes, as well as about the sources of mental normativity.

Freiwilligkeit, personale Identität (im Sinne eines harmonisch verfassten und stabilen Selbst) und epistemische Gewissheit sind bei den meisten antiken Philosophieschulen untrennbar miteinander verbunden und garantieren im Rahmen einer als Lebenskunst verstandenen Philosophie das Glück. Im Anlehnung an Überlegungen bei Aristoteles und dem zeitgenössischen Philosophen Peter Bieri analysieren wir, wie Entscheidungen, die zum Zeitpunkt ihres Treffens als bedingt frei und selbstbestimmt wahrgenommen wurden, im Nachhinein vom Han-delnden aufgrund des damals fehlenden Wissens über die Handlungsumstände als unfrei wahrgenommen werden und zu Erfahrungen der Selbstentfremdung führen können. Anknüpfend an Pamela Hieronymis Unterscheidung zwischen zwei Formen der Ausübung mentaler Freiheit zeigen wir anhand von fiktiven Fallbeispielen, wie die Protagonisten trotz epistemischer Ungewissheit zur Autorität über ihren Geist sowie zu einer funktionalen Selbstbeziehung zurückfinden können, und stellen dies in den Kontext einer zeitgenössischen Philosophie als Lebenskunst.

Mit seinen Unterscheidungen zwischen verschiedenen Spielarten des Relativismus macht Martin Kusch deutlich, dass es eine einfache ja-/nein-Antwort darauf, ob sich Wittgenstein in Über Gewissheit zum Relativismus bekennt, nicht gibt (vgl. Kusch 2013: 38-41). Vielmehr gilt es zu klären, welche Formen des Relativismus durch Wittgensteins Überlegungen dort nahegelegt werden und welche Stellung er ihnen gegenüber einnimmt – falls er überhaupt eine klare Stellung einnimmt. Ich werde im Folgenden dafür argumentieren, dass sich Wittgenstein durch seine Überlegungen bezüglich des Zusammenhangs Moorescher Gewissheiten („Hier ist eine Hand“) mit unserer Erziehung und der Bedeutung unserer Wörter von zwei Formen des Relativismus deutlich distanziert.

What should we believe when epistemic and practical reasons pull in opposite directions? The traditional view states that there is something that we ought epistemically to believe and something that we ought practically to (cause ourselves to) believe, period. More recent accounts challenge this view, either by arguing that there is something that we ought simpliciter to believe, all epistemic and practical reasons considered (the weighing view), or by denying the normativity of epistemic reasons altogether (epistemic anti‐normativism). I argue against both accounts and defend the traditional view. An agent can be blameworthy in doxastic dilemmas for complying with their practical but not their epistemic reasons. This reveals how epistemic reasons are normative: the concept of epistemic blame helps us track epistemic normativity.

The dissertation is mainly concerned with the following question: How can we be responsible for our attitudes? Traditional formulations of the philosophical problem underlying this question see it as a conflict between responsibility and the absence of voluntary control. I interpret it, by contrast, as a problem about the responsibility that we have for being (ir)rational. To illuminate this responsibility, I engage in discussions about the normative status of object-given reasons for attitudes, present a novel case against pragmatism about reasons for attitudes, and propose that we can understand our responsibility for being (ir)rational by grounding the normative force of reasons for attitudes in our practice of holding each other answerable for our (ir)rationality. Properly distinguishing the direct answerability we have for our attitudes from the indirect accountability that we have for managing our attitudes allows us to see that not all kinds of responsibility presuppose control. Rather, attitudes for which we are directly answerable are within the space of reasons without always being within our control.

How can we be responsible for our attitudes if we cannot normally choose what we believe, desire, feel, and intend? This problem has received much attention during the last decades, both in epistemology and ethics. Yet its connections to discussions about reasons and rationality have been largely overlooked. This book develops the foundations of an ethics of mind by investigating the responsibility that is presupposed by the requirements of rationality that govern our attitudes. It has five main goals. First, it reinterprets the problem of responsibility for attitudes as a problem about the normativity of rationality. Second, it connects substantive and structural rationality by drawing on debates about responsibility. Third, it supports recent accounts of the normativity of rationality by explicitly defending the view that epistemic reasons and other ‘right-kind’ reasons are genuine normative reasons. Fourth, it breaks the stalemate between rationalist and voluntarist accounts of mental responsibility by proposing a hybrid view. Finally, it argues that irrationality can warrant moral blame, thus revealing an unnoticed normative force of rational requirements. Length of manuscript: 85,000 words

Eva Schmidt argues that facts about incoherent beliefs can be non-evidential epistemic reasons to suspend judgment. In this commentary, I argue that incoherence-based reasons to suspend are epistemically superfluous: if the subjects in Schmidt’s cases ought to suspend judgment, then they should do so merely on the basis of their evidential reasons. This suggests a more general strategy to reduce the apparent normativity of coherence to the normativity of evidence. I conclude with some remarks on the independent interest that reasons-first epistemology might have within an evidentialist framework.

Danielle Celermajer advocates for reconceptualizing responsibility in light of the climate crisis. I argue instead that we must understand current concepts of responsibility which are implicit in actual responsibility practices. I illustrate this by appeal to the practice of holding each other responsible for our beliefs-a practice in which we are constantly involved, but which is often obscured. It extends our responsibility to involuntary aspects of our own mind and involves socially distributed cognitive duties. Cognitive responsibility is part and parcel of shared human conceptual frameworks that we should work to uncover and fully understand rather than revise.

COVID-19 vaccine refusal seems like a paradigm case of irrationality. Vaccines are supposed to be the best way to get us out of the COVID-19 pandemic. And yet many people believe that they should not be vaccinated even though they are dissatisfied with the current situation. In this paper, we analyze COVID-19 vaccine refusal with the tools of contemporary philosophical theories of responsibility and rationality. The main outcome of this analysis is that many vaccine-refusers are responsible for the belief that they should not be vaccinated and epistemically rational in holding it. This is an important result because it provides insights into the legitimacy of certain public health policies. In particular, this result shows that a public health policy that would abandon the project of convincing certain vaccine-refusers with reasons – e.g., by simply making vaccination compulsory – is prima facie illegitimate.

Sebastian Schmidt (Zürich) fragt in seinem Beitrag »Wie vernünftig sind Verschwörungstheoretiker?«, wie es um die Vernunft derjenigen steht, die einer Verschwörungstheorie über die Corona-Pandemie anhängen. Im Umgang mit Corona scheint sich zu bestätigen, was die Psychologie seit Jahrzehnten lehrt: Menschen unterliegen in ihrem Denken kognitiven Fehlern und Verzerrungen. Doch ist verschwörungstheoretisches Denken, das solche Fehler ebenfalls begeht, deshalb irrational? Schmidt warnt davor, einander zu leichtfertig als irrational zu betrachten, und verweist auf die wichtige Rolle, die intellektuelles Vertrauen in Wissensgemeinschaften spielt. Am Beispiel des sogenannten Bestätigungsfehlers führt er aus, dass Menschen, die ihre Überzeugungen nicht fortwährend kritisch prüfen, in diesem Verhalten durchaus rational sein können.

It is often argued that there are no practical reasons for belief because we could not believe for such reasons. A recent reply by pragmatists is that we can often believe for practical reasons because we can often cause our beliefs for practical reasons. This paper reveals the limits of this recently popular strategy for defending pragmatism, and thereby reshapes the dialectical options for pragmatism. I argue that the strategy presupposes that reasons for being in non-intentional states are not reducible to reasons to act. Pragmatists who want to preserve a motivational constraint on reasons therefore have exactly two options: either arguing that there are irreducible reasons for being in non-intentional states ; or arguing that we can believe directly for practical reasons. I argue that the prospects for the former option are dim because irreducible reasons to be in states are hard to square with the motivational constraint on reasons. Returning to the more traditional route of arguing for pragmatism by defending a version of doxastic voluntarism therefore seems to be the more promising way for pragmatists to go.

Many of our attitudes are non-culpable: there was nothing that we should have done to avoid holding them. I argue that we can still be blameworthy for non-culpable attitudes: they can impair our relationships in ways that make our full practice of apology and forgiveness intelligible. My argument poses a new challenge to indirect voluntarists, who attempt to reduce all responsibility for attitudes to responsibility for prior actions and omissions. Rationalists, who instead explain attitudinal responsibility by appeal to reasons-responsiveness, can make sense of blameworthiness for non-culpable attitudes. In response, voluntarists could propose a revision of our actual practices. This would lead us into a quite different debate.

Broome takes the debate on rationality to be concerned with the ordinary use of 'rational'. I argue that this is at best misleading. For the object of current theories of rationality is determined by a specific use of 'rational' that is intimately connected to blame and praise. I call the property it refers to 'rationalityRESP'. This focus on rationalityRESP, I argue, has two significant implications for Broome's critique of theories of rationality as reasons-responsiveness. First, rationalityRESP is plausibly conceived of as a kind of reasons-responsiveness. Secondly, Broome's dispute with internalists about normativity as well as his dispute with externalists about rationality both hinge on questions regarding the concept of responsibility. I conclude that philosophers should integrate discussions about responsibility in their debates about rationality.

The normative force of evidence can seem puzzling. It seems that having conclusive evidence for a proposition does not, by itself, make it true that one ought to believe the proposition. But spelling out the condition that evidence must meet in order to provide us with genuine normative reasons for belief seems to lead us into a dilemma: the condition either fails to explain the normative significance of epistemic reasons or it renders the content of epistemic norms practical. The first aim of this paper is to spell out this challenge for the normativity of evidence. I argue that the challenge rests on a plausible assumption about the conceptual connection between normative reasons and blameworthiness. The second aim of the paper is to show how we can meet the challenge by spelling out a concept of epistemic blameworthiness. Drawing on recent accounts of doxastic responsibility and epistemic blame, I suggest that the normativity of evidence is revealed in our practice of suspending epistemic trust in response to impaired epistemic relationships. Recognizing suspension of trust as a form of epistemic blame allows us to make sense of a purely epistemic kind of normativity the existence of which has recently been called into doubt by certain versions of pragmatism and instrumentalism.

I argue that the problem of responsibility for attitudes is best understood as a puzzle about how we are responsible for responding to our object-given reasons for attitudes – i.e., how we are responsible for being (ir)rational. The problem can be solved, I propose, by understanding the normative force of reasons for attitudes in terms of blameworthiness. I present a puzzle about the existence of epistemic and mental blame which poses a challenge for the very idea of reasons for attitudes. We are left with three options: denying that there are any reasons for attitudes, opting for pragmatism about reasons for attitudes, or arguing that the challenge rests on a misunderstanding of the normative force of reasons for attitudes. I finally suggest a version of the last strategy. We can understand the normative force of reasons for attitudes, and thereby solve the problem of mental responsibility, by acknowledging that the way we blame each other for failing to respond correctly to our reasons for attitudes is different from the way we blame each other when one failed to respond correctly to reasons for action.

This chapter locates our overall approach within the dialectic of contemporary philosophical debates and provides an overall framework for discussion. First, I introduce the problem of mental normativity. I show how this problem poses a prima facie threat to the common assumption in epistemology and metaethics that beliefs and other attitudes are governed by robust normative requirements. Secondly, I motivate philosophical inquiry about an ethics of mind by tracing this field back to recent debates in the ethics of belief. I characterize the ethics of mind as being concerned with two main questions: 1. How can we be responsible for our attitudes? 2. What attitudes should we have? Finally, I give an overview over the structure of the book and summarize the chapters.

This volume provides a framework for approaching and understanding mental normativity. It presents cutting-edge research on the ethics of belief as well as innovative research beyond the normativity of belief—and towards an ethics of mind. By moving beyond traditional issues of epistemology the contributors discuss the most current ideas revolving around rationality, responsibility, and normativity. The book’s chapters are divided into two main parts. Part I discusses contemporary issues surrounding the normativity of belief. The essays here cover topics such as control over belief and its implication for the ethics of belief, the role of the epistemic community for the possibility of epistemic normativity, responsibility for believing, doxastic partiality in friendship, the structure and content of epistemic norms, and the norms for suspension of judgment. In Part II the focus shifts from the practical dimensions of belief to the normativity and rationality of other mental states—especially blame, passing thoughts, fantasies, decisions, and emotions. These essays illustrate how we might approach an ethics of mind by focusing not only on belief, but also on debates about responsibility, rationality, These essays illustrate how we might approach an ethics of mind by focusing not only on belief, but also more generally on debates about responsibility and rationality, as well as on normative questions concerning other mental states or attitudes. The Ethics of Belief and Beyond paves the way towards an ethics of mind by building on and contributing to recent philosophical discussions in the ethics of belief and the normativity of other mental phenomena. It will be of interest to upper-level students and researchers working in epistemology, ethics, philosophy of action, philosophy of mind, and moral psychology.