Silvestre Grzibowski

The objective of this study is to present, from the perspective of transcendental inner experience, the theory of the subjective body in motion and how it is realized within the continuum of resistance without losing its original truth. The notion of the subjective body was developed by Maine de Biran and influenced Michel Henry’s thought, which first elaborated the notion of the subjective body and, subsequently, that of invisible flesh. The process is that of transcendental inner experience, which will later be developed as self-affection.

O objetivo deste estudo é fazer uma proposição sobre a nossa relação com o meio ambiente, com a terra e o cosmos. O argumento central desse estudo está fundamentado na fenomenologia da vida de Michel Henry que propõe uma relação afetiva com a natureza. Esse argumento contrapõe a concepção técnica científica que, segundo Husserl, esqueceu do mundo da vida, da sensibilidade. Henry retoma os argumentos de Husserl, no entanto, apresenta outros como a copropriação e mostra que a nossa relação está enraizada afetivamente com a terra e não de posse. A fenomenologia da vida aponta para a mudança das nossas atitudes, especialmente para o nosso modo de relacionar-se com o meio ambiente. Exige um verdadeiro ‘salto’, uma inversão dos nossos pensamentos, crenças, hábitos, costumes e ações. Isso porque, o desenvolvimento tecnológico nos convida e instiga a ‘explorar’ a terra e esquece que ela é uma alteridade absoluta e que precisa ser amada e respeitada por todos na sua profundidade.

The aim of this study is to present the influence that Marx’s philosophy of praxis had on the formation and consolidation of Henry’s phenomenology of subjective praxis. From Marx’s philosophical work, Henry emphasizes the primacy of the practical over the theoretical. This is a theme that he had been developing in his works, but a new perspective opens up with Marx. He shows that work is carried out by a living subjectivity, therefore, subjectivity performs the action and is carried out in it, and thus culture is born. The study presents the connection between praxis, life and culture and from this is born a phenomenology that aims to enable the self-realization of each individual.

O objetivo desse estudo é apresentar a arte como ferramenta para superação da violência a partir da fenomenologia da vida. Michel Henry mostra que a vida é Energia que se impõe como uma verdadeira força e se revela a si mesma. No entanto, nos perguntamos: Por que então existe a barbárie e a violência? Por que a violência se impõe com tanta força em todos os lugares e inclusive no ambiente escolar? Sustentaremos a tese de que a vida tem seus poderes, mas ela precisa se manifestar como na arte, caso contrário, cairemos no obscurantismo. Por isso, iremos considerar que o caminho que nos leva para a manifestação da vida e a superação da violência só pode ser conduzido através da educação.

O presente estudo examina a partir do pensamento de Emmanuel Levinas a anterioridade ética e alteridade. Levinas verifica que o primado filosófico do pensamento ocidental é a ontologia. Sendo a ontologia a filosofia primeira o outro é pensado a partir do mesmo. Por conseguinte, ele propõe a ética como filosofia primeira. A ética fora das categorias do ser, fora da racionalidade. Levinas sendo um grande estudioso da fenomenologia de Husserl verifica que o intelectualismo, sobretudo, a intencionalidade também eliminou a alteridade, o outro passou a existir dentro da consciência do sujeito transcendental. O limite dessa intencionalidade é a incapacidade receber o outro como outro. No entanto, busca na consciência intencional a pré-intencionalidade, a anterioridade.

Pretende-se no presente artigo, apresentar a fenomenologia dos direitos humanos de Emmanuel Levinas. Para isso, primeiramente verificar-se-á como os direitos humanos foram atrelados pelo saber científico e as consequências deixadas para a civilização, e ainda averiguar-se-á os direitos dos cidadãos sendo abarcados pelo pensamento filosófico a partir do eu racional que culminará no universal. Diante disso, Levinas está convencido que seria necessário fazer uma nova reflexão sobre os direitos humanos, não nos esquemas tradicionais e já conhecidos, porém repensá-los a partir dos direitos dos outros homens. A tese que este ensaio procurará sustentar é que a fenomenologia dos direitos humanos deve ser constituída a partir da fenomenologia da sensibilidade e da vida de cada indivíduo, e essa sensibilidade primordial e fundamental o fará sair do gozo na medida em que outro o desperta e o convoca para responsabilizar-se e cuidá-lo.