Simone Fernandes

O livro discute a recepção da filosofia de Nietzsche por Max Horkheimer, formulador da noção de “teoria crítica”, tomando como fio condutor a sua investigação de aspectos da constituição subjetiva que vão na direção oposta da autonomia e envolvem a fixação pela autoridade, o ressentimento, a agressividade das massas e a prevalência de uma irrefletida racionalidade adaptativa e conformista. O tema é abordado principalmente com base nos escritos dos anos 1930 e 1940 nos quais Horkheimer desenvolve uma leitura de Nietzsche que enfatiza o seu vislumbre e a sua crítica a tendências psicológicas que apontavam para além de seu tempo e teriam culminado na adesão das massas ao fascismo. Tratar desta questão envolve também pensar a sua obra conjunta com Theodor Adorno, tangenciar a aproximação da teoria crítica com a psicanálise e discutir os destinos da recepção de Nietzsche, inicialmente, em um contexto histórico em que teóricos do nacional-socialismo tentavam se apropriar de sua filosofia, e boa parte da esquerda marxista rejeitava o seu pensamento, mas também na resposta da literatura posterior à sua recepção pela teoria crítica, sobretudo, em vista de sua proeminência na Dialética do esclarecimento.

Pretende-se analisar a compreensão de Hannah Arendt e dos teóricos críticos Max Horkheimer e Theodor Adorno sobre o papel da política na ascensão do nacional-socialismo, em seus escritos das décadas de 1930 a 1950. É proposto um estudo comparativo de suas divergências quanto à importância explicativa da política e de suas motivações para a crítica à política moderna. Serão discutidos os diferentes caminhos explicativos, os sentidos atribuídos à autoridade e à ideologia e a particularidade da discussão arendtiana sobre o terror totalitário. Partindo destas análises da política moderna, esta investigação tem por objetivo, em primeiro lugar, demonstrar o caráter estrutural do seu confronto, na concepção de poder inerente à teorização da política, tendo-se em vista o peso da liberdade e da dominação subjetiva e, em seguida, pensar o caráter profícuo de alguns aspectos de suas teorizações à luz da experiência contemporânea.

O livro discute a recepção da filosofia de Nietzsche por Max Horkheimer, formulador da noção de “teoria crítica”, tomando como fio condutor a sua investigação de aspectos da constituição subjetiva que vão na direção oposta da autonomia e envolvem a fixação pela autoridade, o ressentimento, a agressividade das massas e a prevalência de uma irrefletida racionalidade adaptativa e conformista. O tema é abordado principalmente com base nos escritos dos anos 1930 e 1940 nos quais Horkheimer desenvolve uma leitura de Nietzsche que enfatiza o seu vislumbre e a sua crítica a tendências psicológicas que apontavam para além de seu tempo e teriam culminado na adesão das massas ao fascismo. Tratar desta questão envolve também pensar a sua obra conjunta com Theodor Adorno, tangenciar a aproximação da teoria crítica com a psicanálise e discutir os destinos da recepção de Nietzsche, inicialmente, em um contexto histórico em que teóricos do nacional-socialismo tentavam se apropriar de sua filosofia, e boa parte da esquerda marxista rejeitava o seu pensamento, mas também na resposta da literatura posterior à sua recepção pela teoria crítica, sobretudo, em vista de sua proeminência na Dialética do esclarecimento.

This dissertation thematizes the reception of Nietzsche's philosophy in Horkheimer's critical theory from the 1930s and 1940s, investigating how it is appropriated for an analysis of the obstacles to social emancipation situated in subjectivity, with reference to the concept of internalization [Verinnerlichung]. In the 1930s, the fixation of the individuals on authority and the manipulation of the masses are investigated through an analysis of the effects of the renunciation and the internalization of instincts, in the context of an anthropology of the bourgeois society. In the 1940s, Horkheimer and Adorno explicit the entailment of enlightened reason on domination, arising from the domination of oneself and of others that permeated the subjective formation since its pre-history, described with the resource to the idea of internalization of sacrifice. This dissertation intends to disclose the role of Nietzsche's philosophy in Horkheimer's thought, arguing, in the first place, that it goes back to the 1930s and it is not a consequence of Adorno's influence in the process of elaboration of the Dialects of Enlightenment, and, secondly, that the contradictions internal to this philosophy and its contradictions with critical theory are productive for Horkheimers philosophy.

This article investigates the reception of Nietzsche’s philosophy in Horkheimer’s critical theory of the 1930s. In his 1936 writings, “Egoism and Freedom Movement: on the Anthropology of the Bourgeois Era” and “Authority and the Family”, Horkheimer applies the concepts of internalization of instincts, bad conscience, nihilism, and resentment from On the Genealogy of Morality to bourgeois society aiming to expose how the psychic effects of repression obstruct the potentials for social emancipation even in the present. After relating Horkheimer’s interest in Nietzsche’s philosophy to his understanding of the historical phenomena of his time, this paper analyses the relationship between a certain interpretation of Nietzsche’s philosophy and key elements of critical theory: Marxist theory, interdisciplinary materialism, and the orientation towards emancipation.

Neste artigo, pretende-se fazer uma breve exposição dos conceitos de necessidade física e metafísica em relação à criação do mundo, conforme presentes na filosofia leibniziana. Esta exposição discorrerá sobre seu vínculo com o princípio de razão suficiente e com as perfeições física e moral do mundo criado. Para tal, será explicitado por que a necessidade física do mundo deve derivar da necessidade metafísica e quais as decorrências disto. A questão da liberdade divina também será problematizada, na medida em que tal questão surge da própria apresentação de uma certa determinação presente na vontade divina.

Nos anos 1930 e 1940, Max Horkheimer investigou as origens da agressividade manifesta na vida social, sobretudo na forma do antissemitismo. Suas referências ao conceito de pulsão de morte divergem nestes contextos, uma distinção que se relaciona estreitamente a mudanças consideráveis em sua filosofia. A princípio, este conceito é preterido por reproduzir uma concepção ideológica que justifica e hipostasia o vínculo da civilização com a repressão pulsional, vínculo supostamente necessário em vista da ameaça de suas manifestações destrutivas para a vida em sociedade. Posteriormente, no entanto, foi compreendido como sintoma do retorno do impulso mimético recalcado, em uma investigação sobre o estatuto da subjetividade desde a sua formação arcaica. Este artigo analisa as premissas destas interpretações da pulsão de morte e os conflitos em sua recepção pela teoria crítica, que lançaram as bases para uma discussão ainda em andamento sobre a sua apropriação pela teoria social.