Stascha Rohmer

Whiteheads letzte Vorlesung, die am 8. Mai 1931 stattfand, wurde von einer großen Anzahl von ehemaligen Studenten und Bewunderern von außerhalb der der Universität besucht. Aber auch nach seiner Emeritierung war Whitehead weiter als Vortragender und philosophischer Schriftsteller aktiv. Das wichtigste Resultat dieser Aktivitäten ist sein letztes großes Werk Modes of Thought (MT), das 1938 veröffentlicht wurde und das Whitehead seinen Kindern und Enkeln gewidmet hat. Die ersten 6 Kapitel des Buches gingen aus einer Vorlesung hervor, die Whitehead im Wellesley College in Massachusetts in den Semestern 1937–1938 abgehalten hatte. In seinem äußerst knapp gehaltenen, aus wenigen kurzen Zeilen bestehenden Vorwort zu MT, betont Whitehead, dass diese Vorlesungen ihm dazu verhalfen, jene Vorlesungsinhalte aus seiner Zeit als Harvard-Professor zu verdichten, die nur unvollständig in seinen bisher publizierten Werken vorlagen (vgl. MTd, 45/MT, VII). Der zweite Teil des Buches mit dem Titel „Natur und Leben“ besteht aus zwei Vorlesungen, die Whitehead bereits vier Jahre vorher in der Universität Chicago abgehalten hatte. Bemerkenswert ist – wie der Leser bei der Lektüre des Buches zweifelsohne feststellen wird –, dass sich kein „Bruch“ zwischen dem ersten und dem zweiten Teil des Buches bemerkbar macht und das MT trotz seiner zwei Teile aus unterschiedlich Werkphasen trotzdem ein einheitliches Werk darstellt. Der „Epilog“ als das letzte Kapitel des Buches ging aus einer kleinen Ansprache eines jährlichen Zusammentreffens hervor, die Whitehead 1935 für Graduierte des Fachbereichs Philosophie, der Harvard- und der Radcliffe-Universität hielt. In dieser kleinen, aber durchaus kritisch gegenüber der vorwiegend sprach-analytisch orientierten Philosophie seiner Zeit gehaltenen Rede, wird deutlich, dass sich der damals bereits 84-jährige Whitehead auf Grund seines Alters auf den Weg begibt, sich aus der wissenschaftlichen Welt zurückziehen. MT besteht aus drei Hauptkapitel, die jeweils in drei bzw. zwei Unterkapitel untergliedert sind. Die drei Hauptkapitel sind mit den Schlagwörtern „Schöpferischer Impuls“ („Creative Impulse“), „Aktivität“ („Activity“) und „Natur und Leben“ („Nature and Life“) überschrieben.

In einer kurzen, aber bedeutsamen Schrift aus dem Jahr 1929 sagt Whitehead: „The function of Reason is to promote the art of life“ (FR, 4/ FRd, 9). Es ist offensichtlich, dass Whitehead, indem er der Vernunft eine Funktion innerhalb des Lebens zuspricht, seine Philosophie in das Fahrwasser des ‚Pragmatismus‘ und der ‚Lebensphilosophie‘ einordnet. Denn die großen amerikanischen Pragmatisten, wie William James, Charles Sanders Peirce und John Dewey, beabsichtigten, die Kluft zwischen dem Leben einerseits und dem Handeln, Verstehen und Denken andererseits zu überbrücken. Trotzdem hat sich Whitehead sowohl vom Pragmatismus als auch von der Lebensphilosophie höflich – wie es seiner Art entsprach – abgesetzt: „Auch Henri Bergson, William James und John Dewey“, so Whitehead, „bin ich sehr verpflichtet. Es war eine meine Bestrebungen, ihr Denken vor der Vereinnahmung durch den Antiintellektualismus zu bewahren, der – zu Recht oder zu Unrecht – damit in Verbindung gebracht wurde“ (PRd, 23 f./ PR, vii). Whitehead wollte jedoch „eine neue Idee der Vernunft“ (Marcuse 1970, 239) entwickeln. So ordnete er in SMW seine Neufassung des Vernunftbegriffes in ein von ihm angestrebtes, umfassendes Programm ein, das er bereits 1925 als ‚ästhetische Erweiterung‘ (SMWd, 231 f.) charakterisiert hatte. Kunst ist in der allgemeinen Form, in der Whitehead diesen Begriff verwendet, „jede Auswahl, durch die konkrete Tatsachen so angeordnet werden, dass die Aufmerksamkeit auf besondere Werte gerichtet wird, die durch sie realisierbar sind“ (SMWd, 232). Demokratie und zivilisierte Lebensformen können damit als höchster Ausdruck der Kunst des Lebens verstanden werden (vgl. MT, Kap II.6).

Im Rahmen der heutigen Okologie- und Bioethik-Debatte, aber auch in der durch die Fortschritte der Neurowissenschaften ausgelosten Diskussion uber die Natur der Freiheit kommt der begrifflichen Bestimmung des Lebens und den damit einhergehenden anthropologischen Konsequenzen zentrale Bedeutung zu. Worin besteht das Wesen des Lebendigen und wodurch unterscheidet es sich vom Anorganischen? Was charakterisiert das spezifische Verhaltnis von lebendem Organismus und Umwelt? Und wie lasst sich im Rahmen einer Kontinuitat des Lebens der Mensch als eine Lebensform unter anderen Lebensformen in der Natur begreifen, ohne seine besondere Stellung zu bestreiten? Hegel und Plessner haben schon im 19. bzw. 20. Jahrhundert versucht, diese heute so aktuellen Fragen zu beantworten, wobei sie in ihren philosophischen Konzeptionen zugleich die Ergebnisse der Naturwissenschaften ihrer Zeit reflektierten. Wahrend Hegel im Rahmen seiner Philosophie des absoluten Geistes bestrebt ist, die Idee des Lebens logisch herzuleiten, entwickelt Plessner eine Lebensphilosophie, in der das Leben gegenuber dem Geist als das Fundierende aufzufassen ist. Trotz dieser unbestreitbaren Differenz gehen beide Denker in ihrer Konzeption von einer ideellen Stufung der Natur aus, deren Dialektik die spezifischen Unterschiede zwischen Pflanze, Tier und Mensch entspringen. Wie in der vorliegenden Schrift dargelegt wird, kommt hierbei dem Begriff der Grenze besondere Bedeutung zu.

According to Whitehead, symbolic references fulfil an important role not only in human culture and civilization, but also in the process of natural evolution. Contrary to philosophers such as Ernst Cassirer, who think that the process of symbolization is an exclusive characteristic of the human mind and the human being, Whitehead develops his theory of symbolization as part of a natural philosophy. He states his own philosophy of nature as an “introversion of the philosophy” of Kant and as a “critique of pure feeling”. Whitehead criticizes Kant’s thinking and especially his transcendental idealism, because Kant’s theory lacks an explanation of how the subject that is involved in the activity of observing nature develops within the evolutionary process of nature. Whereas Kant simply presupposes the observing subjectivity, Whitehead wishes to explain how the subject emerges as a result of an evolutionary process in a self-creating nature. In this creative process, symbolism is a fundamental aspect. The assumption that there are two modes of “perceptive experience” is a special characteristic of Whiteheads theory of symbolism. Following this assumption, higher organisms not only have experiences in the mode of senseperception but also in the mode of what Whitehead calls “causal efficacy”. In the United States, Whiteheads most famous students, Susanne K. Langer and Nelson Goodman continued to develop his theory of symbolism, thus transforming it. In Germany, the philosopher Oswald Schwemmer pointed out the relevance of this theory for the philosophy of culture.

En los últimos años, en numerosos países de América Latina, los derechos de la naturaleza se han consagrado en la Constitución. El objetivo principal es tener en cuenta una visión indígena de la naturaleza. En el siguiente artículo examinaremos si los argumentos para conceder derechos a la naturaleza también pueden derivarse de la tradición del pensamiento occidental. Además, se tendrá en cuenta la historia del concepto de «naturaleza viva», desde Aristóteles hasta la actualidad, así como su importancia para el estatuto jurídico de la naturaleza. De particular importancia aquí es la cuestión del valor intrínseco de la naturaleza.

Resumen: Todo lo real, y especialmente lo vivo es, desde el punto de vista de Hegel, un sujeto más o menos desarrollado. Según el filósofo alemán, los sujetos tienen la capacidad de determinarse y realizarse a sí mismos, lo cual requiere la facultad de juzgar. A diferencia de Kant, sin embargo, Hegel entiende el juicio de manera ontológica. Concibe, por un lado, los sujetos como totalidades que están enfrentadas al mundo; por otro lado, considera el mundo como algo que pertenece al ser de aquellos. Para Hegel el problema del límite consiste, por tanto, en concebir el límite de manera inmanente y dialéctica —como su contrario—, esto es, como relación, como conexión y mediación.: From Hegel's point of view, all that is real, and especially the living things, is a more or less developed subject. According to the German philosopher, subjects have the faculty to determine and realize themselves, which requires the faculty to judge. Unlike Kant, however, Hegel understands the judgment in an ontological way. On the one hand, he conceives subjects as totalities that are facing the world; on the other hand, he considers the world as something that belongs to the being of subjectivity. For Hegel, the problem of limit consists, therefore, in understanding the limit in an immanent and dialectical manner, that is, as relation, as connection and mediation.

La biotecnología industrial llama a los productos de la biología sintética “living machines”. Como quiero demostrar en este artículo, la noción de una “máquina viviente” es engañosa. Los productos de la biología sintética son, más bien, organismos manipulados. Partiendo del concepto kantiano de una finalidad interna como característica fundamental de lo viviente, Hegel mostró que todo ser viviente no es sólo un ser-para-sí, sino también un ser-para-otros. Como señaló Plessner esta diferencia es el origen de la técnica que según su concepción forma parte integral del proceso de la vida. Esta idea se encuentra también en la filosofía orgánica de Whitehead. La posibilidad de la mecanización de lo viviente procede del proceso de la vida misma.