Susana Gomez

Neste artigo, examino uma idéia de filosofia entendida como atividade terapêutica de duas perspectivas diferentes: a perspectiva do Sócrates dos chamados diálogos aporéticos de Platão, e a do Wittgenstein das Investigações Filosóficas. Tento mostrar que, numa certa opção inter­pretativa, as propostas de ambos os filósofos podem ser vistas como processos diferentes cujo objetivo final é a luta contra o dogmatismo na procura duma vida melhor, e cujo desenvolvimento exige uma espécie de conversão, não teórica, mas de atitude, na qual as personagens submetidas a terapia devem estar dispostas a uma mudança significativa na maneira como enfrentam as contradições envolvidas no seu pensamento e, ainda, na sua forma de vida

En este escrito, 1) hago una presentación del tipo de análisis conceptual quehace Wittgenstein en algunas obras posteriores al Tractaus; me refiero,específicamente, a una cierta manera de proceder que consiste en ladescripción de los diferentes usos de un concepto, y que tiene como finarrojar luz sobre las condiciones de funcionamiento de nuestro lenguaje para,así, llegar a la solución de un determinado problema filosófico. 2) Examinoalgunos pasajes de las Investigaciones en los que que Wittgenstein analizaconceptos psicológicos y señalo lo que considero son algunas fallas de lasinterpretaciones naturalistas, externalistas y mentalistas de esos pasajes. 3)Presento una interpretación de la perspectiva de Wittgenstein en torno alproblema de la existencia y naturaleza de los estados y procesos psicológicos,que tiene en cuenta, tanto el tipo de análisis que Wittgenstein hace, comoalgunas afirmaciones suyas extraídas de las Investigaciones y de LosCuadernos Azul y Marrón.

En este trabajo me interesa examinar la idea de Kierkegaard de que el cristianismo no es una doctrina, una cuestión de saber acerca de Cristo, lo cual correspondería más al ámbito de la razón y a lo que se conoce como cristiandad, sino una cuestión de creer en él, lo que correspondería más al ámbito de la fe. Para ello, comienzo examinando la distinción que Kierkegaard establece entre contradicción y paradoja, referida específicamente al caso de la encarnación de Cristo. Intento sostener que, en el contexto del autor, puede entenderse la contradicción simpliciter como una afirmación en la que se atribuyen características opuestas a un mismo individuo, por ejemplo, la afirmación de que Cristo es humano y divino al mismo tiempo, frente a la cual la razón queda paralizada y trata de encontrarle una solución escogiendo uno de los dos lados de la oposición; y la paradoja como la misma contradicción, pero aceptada en sus términos por medio de la fe. En un segundo momento, presento los dos supuestos lógicos que, creo, subyacen a esta idea de un paso de la contradicción a la paradoja, de la razón a la fe. Estos dos supuestos son (1) la idea de que la lógica no puede aceptar contradicciones y (2) la idea de que la razón, que estaría en una estrecha relación con la lógica, tampoco puede hacerlo y, por tanto, todo aquello que implique la aceptación de una contradicción está por fuera de la razón. La hipótesis que guía mi investigación a este respecto es que serían estos dos supuestos los que llevarían a Kierkegaard a abandonar la perspectiva intelectual y a hacer un tratamiento puramente existencial de la figura de Cristo. Siguiendo esta línea, en un tercer momento pretendo argumentar que el salto desde la razón a la fe que da el autor, en lo relativo a la figura de Jesús, puede ser leído como un salto lógico, el cual puede ser entendido de dos maneras. O bien como un salto desde la lógica a un terreno por fuera de ella, o bien como un salto dentro de la lógica, desde una lógica clásica a una lógica paraconsistente. En un cuarto momento, hago un no tan breve excurso por la idea de Kierkegaard de que la fe tiene un carácter no doctrinal, sino existencial. Presento una interpretación de acuerdo con la cual la relación entre fe y existencia podría entenderse en términos de lo que Robert Audi llama una fe actitudinal, o lo que, desde una perspectiva un tanto diferente a la de Audi, se describiría como un actuar de acuerdo con una creencia (entendida esta como una actitud cognitiva). Intento mostrar la pertinencia de esta interpretación en relación con otras ideas de Kierkegaard y muestro algunos problemas que se derivarían de ella. Finalmente, tomando como base las tesis antes desarrolladas, vuelvo sobre la idea de que el cristianismo no es una cuestión de razón sino una cuestión de fe. Esto con el fin de examinar distintas maneras en que podría entenderse la relación razón y fe, no sólo en el contexto de Kierkegaard, sino también por fuera y más allá de él. En este recorrido tengo en cuenta específicamente algunos pasajes de los libros Migajas filosóficas (1844/ 2007), el Post scriptum (1846/ 2010) y Ejercitación del cristianismo (1850/ 2009), en los que el autor trata con profundidad temas como la distinción entre cristianismo y cristiandad, la paradoja, la imposibilidad de una lógica de la contradicción, la importancia de la interiorización para el verdadero cristiano, la distinción entre admirar e imitar, entre otros.

El objetivo de este libro es defender la plausibilidad de una aproximación dialetheista a uno de los principales dogmas del cristianismo, la doctrina de la encarnación, según la cual Jesucristo es verdaderamente divino y verdaderamente humano. La autora sostiene que, de ser una teoría dialetheista o contradictoria, y desde su punto de vista, hay razones para pensar que lo es, no se desprendería de ello ningún problema lógico o epistemológico que pudiera afectarla. Para demostrarlo, se propone responder a dos objeciones que se han hecho o podrían hacerse a una postura de esta índole. La primera es la objeción lógica, que en realidad son dos: la de la ilogicidad y la del absurdo lógico. La segunda, que ella ha llamado objeción epistemológica, apunta al hecho de que, de ser una contradicción genuina, la doctrina sería irracional. Su respuesta a estas dos objeciones se basa en los trabajos de notables autores contemporáneos, como Graham Priest, Jc Beall y James Anderson.

The historical development of the doctrine of the Trinity evidences an apparent contradiction. On the one hand, the doctrine says that there are three divine beings, which apparently implies that there are three gods. On the other hand, it declares that there is only one God. This problem has also been interpreted in terms of identity: f=g, s=g, and h=g, but f≠s, f≠h, and s≠h, which means that they are identical and not identical. Contradictions are problematic for many people. So, what to do with this contradiction? Some people have tried to solve it affirming one side of the contradiction and denying the other. Others have tried to dissolve it, i.e., they have attempted to show that there is no contradiction at all. In this paper, I propose a third alternative. To accept the contradiction. Taking this as my starting point, I develop two dialetheist models of the Trinity. These models are based on Priest’s gluon theory and are inspired by Jeffry Pelletier’s book review of Priest’s book One. Through them, I explain how the trinitarian contradiction is possible by showing either how many things can form a unity or how three things identical to another are different. At the end of the paper, I present some objections to these models and suggest, first, that metaphysical models are not as unnecessary as Beall makes them appear, and second, that if the gluon models I present do not work, we probably must accept mysterianism. Unless a free-trouble, non-transitive-based model is offered.

Desde el punto de vista de todas las religiones, la experiencia mística, como otros tipos de experiencia, tiene un valor cognitivo. Permite decir qué es verdadero y qué no sobre la realidad última, lo cual, en principio, permite decidir entre distintos sistemas de creencias religiosas, cuál es el verdadero. No obstante, la variedad y contrariedad de dicha experiencia parece negar su valor cognitivo. Si la experiencia mística de distintos individuos es tan variada hasta el punto de ser contradictoria, parece que no podemos decir cómo es realmente la realidad última y, con esto, no podemos decir cuál sistema de creencias religiosas es "el" verdadero. Mi propuesta en este artículo consiste en mostrar que la diversidad y contrariedad de la experiencia mística no es un problema para su objetividad porque la realidad última podría a la vez ser una y contradictoria.

In this paper, I respond to what I have called an epistemological objection to a dialetheist approach to the doctrine of the Incarnation, of which one example is Beall’s contradictory Christ. I discuss Anderson’s book Paradox in Christian theology, in which the author claims to account for the rationality of the doctrine of the Incarnation as a merely apparently contradictory doctrine, and I present my model, based on Anderson’s model, according to which the doctrine has the possibility to be rational by understanding it as genuinely contradictory. I show that this model fits perfectly well with the criteria that, according to Anderson, any model for the rationality of a paradoxical doctrine should meet. Beall does not address the problem of the rationality of the doctrine in his works about the contradictory Christ, and he asserts that he is not interested in it. However, I think that if he wants to make his theory more robust, less suspicious, and more convincing for theologians, philosophers, and ordinary people, he should consider this problem.

In this paper I examine the conflicting ways in which Bertrand Russell and Hegel understand indexical expressions. For this purpose, I consider some books and articles written by Russell in different moments of his life, and the first chapter of Hegel’s Phenomenology of Spirit, book published in 1807. I try to show that Russell, even being a Hegel scholar, does not respond to his proposal about indexical expressions, but takes a position that keeps him trapped in a kind of self-deception of sense-certainty. At the end, I suggest that the differences between Hegel and Russell in relation to indexical expressions can be explained by the fact that the ontologies adopted by both authors exclude each other.

This essay examines the importance of some aspects of Wittgenstein's post-Tractatus work in the realm of discussions on the nature of logic. The first part considers a relationship between certain conceptions of language and certain positions on the nature of logical laws and logical pluralism. Supposing the rejection of mentalism in the field of meaning leads to a rejection of psychologism, it presents some alternatives different from psychologism, based on non mentalistic theories of meaning. One is the Platonistic Fregean approach to language and logic, the other is Carnap's formalist view on both topics. The second part concentrates on Wittgenstein's non mentalistic and non Platonistic proposals about language and his defense of the logical pluralism proposed by psychologists. It compares two periods on Wittgenstein's work after Tractatus -the periods of ‘calculus conception’ and ‘languange games conception’- and it shows how characteristic notions of Wittgenstein's later conception of language, like ‘use’, ‘language games’, and ‘forms of life’, work on the characterization of logic and specially on the kind of logical pluralism that the author seems to defend in his last period. In doing so, this essay offers an approach to some of the author's considerations on contradictions and the possibility of a calculus that includes them. This approach emphasizes the idea of applicability introduced by the author in some of his last works, and includes examples of functional contradictions that help to understand and complement that idea. One example is the divinity and humanity of Jesus Christ, which is an essential part of the lives of many people around the world; the other is the koans in Buddhism, which, in many cases, are an essential part of the relationship between the master and the disciple. I propose that cases like those could be modeled using a calculus that accepts contradictions.