Sven Ellmers

Christine M. Korsgaard ist eine der einflussreichsten Stimmen der Gegenwartsphilosophie. In ihren Arbeiten zur Moralphilosophie Kants verteidigt sie diese gegen zwei Einwände: erstens, dass der kategorische Imperativ auf externe Werte angewiesen ist, mithin als formales Testverfahren scheitere, und, zweitens, dass Kant empfindungsfähige Wesen, die kein Vernunftvermögen besitzen, aus seiner Ethik ausgeschlossen habe und ausschließen musste. Den ersten Einwand glaubt Korsgaard durch eine spezifische Interpretation des kantischen Widerspruchsverständnisses zumindest partiell zurückweisen zu können. Wie ich zeigen werde, unterschätzt Korsgaard allerdings die Probleme, die die Allgemeine Formel des kategorischen Imperativs mit sich bringt. Den zweiten Einwand wiederum glaubt Korsgaard in Form einer immanenten Kritik entkräften zu können: Kant selbst hätte auf Grundlage seines transzendentalen Arguments für die Selbstzweckformel zu dem Schluss kommen können, dass Tiere Zwecke an sich sind. Meine Thesen lauten, (a) dass Korsgaards Kant-Auslegung nicht vom Text gedeckt ist, (b) ihr Regress-upon-the-conditions-Argument nicht zur Begründung einer interpersonellen Moral taugt und es (c) auch tierethisch nicht zum gewünschten Ziel führt.

Nach Rahel Jaeggi gibt es drei Möglichkeiten, eine Gesellschaft unter normativen Gesichts-punkten zu kritisieren. Man könne extern, intern oder immanent verfahren. Nach Abwägung der jeweiligen Vor- und Nachteile spricht sie sich für den immanenten Kritikmodus aus. Auf der einen Seite komme er, anders als die externe Kritik, ohne die problematische Annahme universell gültiger Normen aus, auf der anderen Seite setze er nicht, wie die interne Kritik, auf bloß kontingente Überzeugungen. Vielmehr könne immanente Kritik, darin einer Intention des frühen Marx folgend, entlang der Krisen- und Erosionserscheinungen der alten Gesellschaft die Grundprinzipien der neuen Gesellschaft entwickeln. Die Hauptthese des Artikels ist, dass diese interessante Idee nicht aufgeht. Im ersten Teil wird Jaeggis knappe – und darum interpretationsbedürftige – Erörterung der externen Kritik nachvollzogen. Dabei zeigt sich, dass bereits die Charakterisierung der externen Kritik Ambivalenzen aufweist (1.1), Jaeggis Kritik universalistischer Ethiken auf Prämissen beruht, die nicht selbstverständlich sind (1.2), und auch ihre Kritik am Essentialismus und Paternalismus älterer Entfremdungstheorien es nicht vermag, der externen Normbegründung einen entscheidenden Schlag zu versetzen (1.3). Im zweiten Teil wird in knapper Form Jaeggis präzise Erörterung der internen Kritik nachgezeichnet. Die von Jaeggi präferierte immanente Kritik überzeugt indes nicht. Sie erweist sich als normativ unselbständig, weshalb sie keine Alternative zur externen und internen Kritik darstellt (Teil 3).

ZusammenfassungDie gegenwärtige Debatte über die normativen Grundlagen Kritischer Theorie lässt sich nur vor dem Hintergrund ihrer Geschichte verstehen: Die Defizite in den Konzeptionen der 1. und 2. Generation strukturieren das Feld der Optionen, die heute noch als aussichtsreich gelten können. Der Blick zurück schärft den Blick nach vorn. Im ersten Teil des Beitrags werde ich deshalb die Hauptthesen, ethischen Implikationen und Einseitigkeiten von Horkheimers Zur Kritik der instrumentellen Vernunft darstellen. Im zweiten Teil werde ich die von Habermas ausgearbeitete These diskutieren, dass der Sprache das nicht-instrumentelle Telos der Verständigung innewohnt. Zudem werde ich zeigen, dass es Habermas nicht gelingt, den für seine Diskursethik zentralen Universalisierungsgrundsatz abzuleiten. Wie sich die Begründungsprobleme bei Horkheimer und Habermas auf die gegenwärtige Debatte auswirken, werde ich im dritten Teil besprechen.

Nach Rahel Jaeggi gibt es drei Möglichkeiten, eine Gesellschaft unter normativen Gesichts-punkten zu kritisieren. Man könne extern, intern oder immanent verfahren. Nach Abwägung der jeweiligen Vor- und Nachteile spricht sie sich für den immanenten Kritikmodus aus. Auf der einen Seite komme er, anders als die externe Kritik, ohne die problematische Annahme universell gültiger Normen aus, auf der anderen Seite setze er nicht, wie die interne Kritik, auf bloß kontingente Überzeugungen. Vielmehr könne immanente Kritik, darin einer Intention des frühen Marx folgend, entlang der Krisen- und Erosionserscheinungen der alten Gesellschaft die Grundprinzipien der neuen Gesellschaft entwickeln. Die Hauptthese des Artikels ist, dass diese interessante Idee nicht aufgeht. Im ersten Teil wird Jaeggis knappe – und darum interpretationsbedürftige – Erörterung der externen Kritik nachvollzogen. Dabei zeigt sich, dass bereits die Charakterisierung der externen Kritik Ambivalenzen aufweist (1.1), Jaeggis Kritik universalistischer Ethiken auf Prämissen beruht, die nicht selbstverständlich sind (1.2), und auch ihre Kritik am Essentialismus und Paternalismus älterer Entfremdungstheorien es nicht vermag, der externen Normbegründung einen entscheidenden Schlag zu versetzen (1.3). Im zweiten Teil wird in knapper Form Jaeggis präzise Erörterung der internen Kritik nachgezeichnet. Die von Jaeggi präferierte immanente Kritik überzeugt indes nicht. Sie erweist sich als normativ unselbständig, weshalb sie keine Alternative zur externen und internen Kritik darstellt (Teil 3).

Seit ihrer Entstehung ging es der kritischen Theorie in ihren unterschiedlichen Ausführungen stets darum, die bestehende Gesellschaft mit ihren normativen Ordnungen zu kritisieren. Dabei differenzierten sich die unterschiedlichen Formen der kritischen Theorie hinsichtlich verschiedener Aspekte aus: Wurde die kapitalistische Gesellschaft in der frühen kritischen Theorie ausgehend von Hegel und Marx vor allem in ihrer Produktionsweise kritisiert, so rückten später die in ihr wirksamen Verständigungs- und Anerkennungsverhältnisse in den Vordergrund. Mit der Veränderung des Gegenstandsbereichs veränderten sich jedoch auch die normativen Maßstäbe der Kritik, wodurch die Frage nach den Gründen, aus denen Kritik geübt wird, für das Selbstverständnis der kritischen Theorie eine bedeutende Rolle spielt. Der vorliegende Band geht den unterschiedlichen Begründungsformen von Kritik nach, die sich in klassischen und gegenwärtigen kritischen Theorien finden lassen. Dabei werden sowohl zu klassischen Positionen der Frankfurter Schule (Adorno, Habermas, Honneth), zu Reaktualisierungen kantianischer, hegelianischer und marxistischer Theorien als auch zu aktuellen Ansätzen des Critical Realism und des Perfektionismus Beiträge geliefert. Der Leser findet einen differenzierten Überblick über die unterschiedlichen Begründungsstrategien kritischer Theorien und erfährt, inwiefern die kritische Theorie einen unverzichtbaren Beitrag zur Philosophie und Gesellschaftstheorie der Gegenwart darstellt. Mit Beiträgen von Peggy Breitenstein, Hauke Brunkhorst, Volkan Cidam, Fabian Freyenhagen, Christoph Henning, Steffen Herrmann, Philip Hogh, Hannes Kuch, Frank Kuhne, Christine Kirchhoff, Johanna Müller, Stefan Müller-Doohm, Hartmut Rosa.

In den neueren Forschungen zur marxschen Werttheorie wird einhellig und mit besonderem Nachdruck darauf hingewiesen, dass abstrakte Arbeit eine gesellschaftliche Eigenschaft der Arbeitsprodukte ist. Häufi g verstehen die Autoren unter dem mehrdeutigen Adjektiv jedoch Verschiedenes. Im folgenden Beitrag zeige ich, dass schon Marx zu unterscheidende Sachverhalte im Sinn hatte, als er die gesellschaftliche Dimension der Wertsubstanz hervorhob: ihren Bezug zur gesellschaftlich notwendigen Durchschnittsarbeitszeit, ihren Bezug zum gesellschaftlichen Bedarf und die Geschichtlichkeit der warenproduzierenden Gesellschaft. Ich denke, wir müssen auf der Linie von Marx einen Schritt weiterdenken. Die Hauptthese des Beitrags ist, dass die marxsche Werttheorie an Überzeugungskraft gewinnt, sobald den drei Bedeutungen des Adjektivs gesellschaftlich eine weitere zur Seite gestellt wird: die gesellschaftliche Wertschätzung. Inwiefern sich diese These durch anderweitige anerkennungstheoretische Überlegungen im Kapital untermauern lässt, wird abschließend diskutiert.

ZusammenfassungDie gegenwärtige Debatte um die normativen Grundlagen kritischer Gesellschaftstheorie weist eine große Bandbreite ethischer Positionen auf: vom ethischen Negativismus, der gänzlich auf einen positiven Kritik-Maßstab verzichtet, über Entfremdungs- und Resonanztheorien, die zumindest eine grobe Vorstellung des guten Lebens vermitteln wollen, bis hin zu deontologischen Ansätzen, die Gesellschaftskritik in intelligibler Freiheit begründet sehen. Der folgende Beitrag zeigt, dass diese drei Grundpositionen sich mit Problemen konfrontiert sehen, die der hegelsche Freiheitsbegriff zu lösen vermag.

Hegel war einer der ersten Theoretiker, der die soziale Bedeutung der zu Beginn des 19. Jahrhunderts entstehenden Marktgesellschaft reflektierte. Er betont dabei die Gefahren dieser Vergesellschaftungsform, aber auch deren emanzipative Potenziale. Letztere entfalten sich für ihn mit Hilfe der Institution der Korporation. In korporativen Vereinigungen verwandelt sich das zweckorientierte Gegeneinander der Marktakteure in wechselseitige Solidarität. Hegel nennt die Korporation daher auch die eigentliche ‚sittliche Wurzel‘ der bürgerlichen Gesellschaft. Im vorliegenden Band wird Hegels Korporationslehre rekonstruiert und auf ihre Aktualität hin befragt. Dafür werden Anschlüsse aus der Wirtschaftsphilosophie, der Sozialphilosophie sowie der politischen Philosophie diskutiert.

Dass Hegels Theorie der bürgerlichen Gesellschaft nicht nur von antiquarischem Interesse ist, belegt ihre Vorbildfunktion für Axel Honneths normative Rekonstruktion des Marktes. Sven Ellmers zeigt, dass sich Hegels anspruchsvoller Versuch, die atomistische Marktgesellschaft in seine Theorie der Sittlichkeit zu integrieren, als einerseits zwar wenig überzeugend erweist, andererseits aber dennoch instruktiv ist. Unter analytischen Gesichtspunkten ist Hegels Theorie Marx' Kritik der politischen Ökonomie unterlegen, unter normativen Gesichtspunkten bereichert sie die Diskussion um zwei Grundfragen kritischer Theorie: Welche Gründe sprechen gegen den Kapitalismus, und welche Formen der Sozialität zeichnen die Wirtschaft eines freien Gemeinwesens aus?