Szczepan Urbaniak

In this article, we analyse the relation of philosophy and theology in the work of Jean‑Luc Marion in order to be able to see not only how the phenomenology of givenness can serve as a “new apologetics” for theology, but also how Marion’s phenomenology itself, in its historical development and in its core principle and method, is influenced and changed by theological phenomena. We present three ways of describing the relation, tension, mutual influence and separation of philosophy and theology: firstly, in line with Pascal’s distinction between the orders of reason and of the heart; secondly, in phenomenology, in terms of indications to the effect that there can be a phenomenon of revelation in the mode of possibility that is distinguished from the phenomenon of Revelation in theology in the mode of historicity; and thirdly, by analogy with Christian apologetics. In particular, we analyse this third dimension, putting forward the thesis that Marion’s phenomenology itself has some characteristics of the Christian apologetics he describes. We try to demonstrate this interpretation of his phenomenology in its key dimensions, such as the counter-method and descriptions of the phenomena of love and revelation, which constitute the culmination of the phenomenology of givenness, although at the same time, as it were, its limit, crossing over into the theological order.

Der Beitrag beschreibt die Methode der Phänomenologie Jean-Luc Marions im Kontext der Suche nach einem philosophischen Ansatz für das Phänomen der spirituellen Erfahrung. Phänomenologie der Gegebenheit wird als Möglichkeit des philosophischen Zugangs und Interpretation spiritueller Erfahrung vorgeschlagen. Die Phänomenologie kann die spirituelle Erfahrung nicht a priori ablehnen, aber nach dem gleichen Prinzip kann sie auch keine Erfahrung annehmen, ohne sie zuerst zu reduzieren - indem sie deren Voraussetzungen insgesamt in Klammern setzt. Die phänomenologische MethodeMarions wird hier als charakteristisches Beispiel philosophischer spiritueller Übungen und der damit verbundenen Bekehrung verstanden. Philosophie als Bekehrung (spirituelle Übung als Methode) hängt von einer Bekehrung der Philosophie ab, in der es die gegebene Tatsache und nicht das transzendentale Subjekt ist, welche die Bedingungen der Möglichkeit des Phänomens bestimmt. Das Phänomen ist nicht mehr ein Objekt oder Sein, sondern ein „gesättigtes Phänomen“, während die Methode eher eine „Gegenmethode“ ohne jegliches a priori wird. So kann sich spirituelle Erfahrung nun als gegeben in ihrer Gabe zeigen.