Thomas Zinner

Wie kann der Mensch mit seiner eigenen Schuld leben? Je nachdem, ob Schuld primär als psychisches, moralisches oder religiöses Phänomen verstanden wird, lässt sich diese Frage unterschiedlich beantworten. Besonders konträr stehen sich Augustinus und Freud, denn beide beschäftigen sich mit dem Verhältnis von Mensch und seiner Vergangenheit, Erinnerung und Schuld. Allerdings haben die beiden Autoren grundsätzlich verschiedene Ansätze. In diesem Paper werden beide Ansätze untersucht und gegenübergestellt.

In this paper I address the questions of the relation between scientific models, their targets and reality from a metaphysical perspective and will argue that philosophers should not be neutral about the ontological status of the target and that a distinction between epistemic priority and ontological priority is necessary. This distinction is needed, because models in science should represent something that exists independently of the ontological status of the reality represented by model. To not confuse existing definitions of different kinds of target I therefore defend the existence of a new kind, what I call the metaphysical target.

Die Arbeit untersucht den Zusammenhang zwischen Kants Auffassung des Raumes als reine Anschauung a priori und geometrischen Grundsätzen. Im Zentrum steht die Frage, welchen Einfluss der transzendentale Raum auf die Möglichkeit geometrischer Erkenntnis hat. Es wird gezeigt, dass geometrische Erkenntnis für Kant synthetisch a priori ist und durch Konstruktion in der reinen Anschauung ermöglicht wird. Der Raum selbst ist dabei kein geometrisches Axiom oder Axiomensystem, sondern eine transzendentale Bedingung der Möglichkeit geometrischer Erkenntnis. Abschließend werden die Grenzen dieser Position angesichts der transzendentalen Idealität des Raumes und der Entwicklung nichteuklidischer Geometrien untersucht.

Der Essay untersucht Kants Begriff des focus imaginarius im Anhang zur transzendentalen Dialektik der Kritik der reinen Vernunft. Ausgehend von der zentralen Textstelle (KrV A644/B672) wird gezeigt, dass der focus imaginarius keine konstitutive Erkenntnis eines Gegenstandes ermöglicht, sondern als regulatives Prinzip die Vernunft auf größtmögliche systematische Einheit ausrichtet. Anschließend wird seine Funktion im Gesamtzusammenhang der Kritik der reinen Vernunft rekonstruiert und in Beziehung zu den transzendentalen Ideen sowie zum wissenschaftlichen Erkenntnisprozess gesetzt. Darauf aufbauend diskutiert der Essay drei Interpretationen des focus imaginarius: eine heuristische, eine transzendentale und eine metaphysische Lesart. Abschließend wird argumentiert, dass Kant zwar die Funktion dieser Orientierung innerhalb der Vernunft erklärt, die Frage nach ihrem letzten Grund jedoch offenlässt. Daraus ergibt sich die weiterführende Überlegung, ob die notwendige Ausrichtung der Vernunft auf Einheit und Wahrheit über den kantischen Idealismus hinaus auf eine objektive Ordnung der Wirklichkeit verweisen könnte.

Immanuel Kant versteht Zeit als subjektive Form des inneren Sinnes, wie er in der metaphysischen und transzendentalen Erörterung des Begriffs der Zeit argumentiert. Das erzeugt eine Spannung zwischen Subjektivität und objektiver Erkenntnis. Daher stelle Ich die These auf, dass Kants Zeitbegriff zwar die Bedingung menschlicher Erfahrung als subjektive Form des inneren Sinns erklärt, aber die durch die transzendentale Deduktion begründete Objektivität auf bloße Intersubjektivität reduzieren lässt. Kurz gesagt, ich behaupte, dass die Erkenntnis von Gegenständen in der Zeit nicht objektiv, sondern maximal intersubjektiv ist und versuche zu zeigen, dass subjektive Bedingungen keine Objektivität begründen können.

The problem of the external world is one of the central issues of epistemology. At its core lies the question if and how we can know that there exists an external world that is independent to our mind. In “Proof of an External World” (1939), G.E. Moore tried to answer this skeptical problem with (as it seems) a simple solution. He is holding up his hand and assets, that he knows there is one hand and another. From there he concludes that an external world exists. In this essay I will argue in detail why Moore’s proof fails as a refutation of skepticism, but also that Moore’s proof can be interpreted in a dogmatic way close to James Pryor that challenges the skeptic to justify abandoning ordinary knowledge claims.

Während sich zahlreiche wissenschaftliche Arbeiten bereits mit dem Öffentlichen Raum per se und seiner Bedeutung für andere Forschungsfelder beschäftigen, zielt diese Arbeit darauf ab, zu untersuchen welche Bedingungen erfüllt sein müssen damit der öffentliche Raum entsteht und welche Gefahren ihn genau dadurch auch bedrohen können. Die Arbeit hat zum Ziel den Begriff des öffentlichen Raums bei Hannah Arendt näher zu bestimmen und die Bedingungen zu analysieren, die notwendig sind, damit ein solcher Raum entstehen und langfristig bestehen kann. Ein besonderes Augenmerk wird auf die Aktualität von Hannah Arendts Überlegungen gelegt, um ihre Relevanz für moderne demokratische Gesellschaften aufzuzeigen. Die Fragestellung zur Konstituierung des öffentlichen Raums bei ihr ist interessant, weil die Themen nicht nur einen zentralen Aspekt ihrer Theorie aufgreifen, sondern auch Relevanz für gegenwärtige gesellschaftliche, bzw. politische Herausforderungen hat. Sie versteht den öffentlichen Raum als Ort der Machtbildung, der entsteht, wenn Personen miteinander sprechen und handeln. Über eine detaillierte Analyse ihres Begriffes vom öffentlichen Raum kann eine Abgrenzung zwischen Öffentlichkeit und Privatheit abgeleitet werden. Dabei soll aufgezeigt wer-den, welche Rolle das Politische darin spielt und dass der öffentliche Raum überhaupt erst die Grundlage für echtes politisches Handeln bietet. Daher lautet die Fragestellung dieser wissenschaftlichen Arbeit: „Wie konstituiert sich der öffentliche Raum bei Hannah Arendt und welche Rolle spielt dabei das Politische?“

Welchen Einfluss Lust grundsätzlich auf Platons Ethik hat, scheint in der Forschung zur Genüge behandelt worden sein. Die Rolle von wahren und falschen Lüsten wird dabei aber nur selten explizit angeführt. Die These lautet, dass genau jene Unterscheidung allerdings eine ganz wesentliche Rolle für das Verständnis der Lust in der Ethik des guten Lebens spielt, weshalb eine klare Analyse von seiner Unterscheidung wissenschaftlich relevant und von Interesse ist. Die Fragestellung, mit der sich diese Arbeit beschäftigt lautet daher „Wie begründet Platon die Idee, dass nicht alle Lüste gut sind und welche Konsequenzen hat das für sein ethisches Denken?“

Diese Arbeit analysiert die Konstituierung von Subjektivität durch Anrufung in Judith Butlers Einleitung von „Haß spricht“ zeigt, wie eine Subjektwerdung durch Anrufung funktioniert und dass die Identität eines Subjektes dabei durchaus nicht unproblematisch und widerspruchsfrei ist. Die Fragestellung, die in dieser Seminararbeit erörtert wird, lautet daher: Wie konstituieren sich Subjekte durch Namen und sprachliche Anrufung und welche Rolle spielen Anerkennung und Identität für dessen Wirksamkeit bei Judith Butler?

In dem Werk „Metaphysik“ beschäftigt sich Aristoteles nicht nur mit seinen Ansichten und Theorien in metaphysische Fragen, sondern setzt sich auch mit früheren Ursachenlehren auseinander. Im Buch Alpha widmet er sich unter anderem Platon und übt Kritik an seiner Ideenlehre. Welche Ansätze Aristoteles für valide hält und wo er Schwachstellen in Platons Theorie sieht, werden in dieser Arbeit anhand einer Analyse der Kapitel sechs und neun im Buch Alpha näher untersucht. Die konkrete Fragestellung lautet: „Wie kritisiert Aristoteles die platonische Ideenlehre und inwiefern prägt diese Kritik die Entwicklung seiner eigenen metaphysischen Theorien?“

Hannah Arendt behandelt in ihren Werken Über das Böse und Vom Leben des Geistes die Frage, wie der Mensch mit moralischen Urteilen und der damit verbundenen Fehlerhaftigkeit umgeht. Arendt reflektiert über die Sokratische Aporie und den fortwährenden Denkprozess des Individuums, das im Laufe seines Lebens zahlreiche moralische Urteile fällt. Sie argumentiert, dass es für den Menschen unmöglich ist, stets vollständig nach diesen Urteilen zu handeln, und sieht kleine moralische Verfehlungen als verzeihbar an. Jedoch bleibt offen, wo genau die Grenze zwischen verzeihbaren Fehlern und moralischer Integrität liegt. Die Seminararbeit untersucht die Frage, wie konsequent man sich an subjektive moralische Urteile halten muss, um nach Arendt als moralisch integres Individuum zu gelten, und ob es eine allgemeingültige Grenze für moralische Verfehlungen gibt.

By reading Aristotle, especially the nicomachean ethics, we clearly come to the perspective that acting morally right leads to happiness and allows individuals to flourish. When we engage in morally right actions, we are not only fulfilling ethical obligations but also promoting our own well-being and personal growth. The pursuit of actions aligns with our desire for a flourishing life, suggesting that true happiness is the final end or the chief good and can be found in doing what is morally right. This essay will examine the connection between the aim of actions and happiness based on the first book of the nicomachean ethics from Aristotle.

In the history of philosophy there have been many attempts to define virtues and answer the fa-mous question if virtue can be taught or not. The ancient Greek philosophers struggled with this question in the same manner as we struggle with it today. The problem is the definition of virtues and their complex development. Nonetheless is there an importance to the ability to teach vir-tues, even though nobody can define what a school of virtues could look like. In this essay we are going to look at the different arguments and try to get as near as possible to an answer to the question “Can virtue be taught?”.

Immanuel Kant stellt in der Kritik der reinen Vernunft die Frage, wie Metaphysik als Wissenschaft möglich sein kann, und schlägt einen Paradigmenwechsel vor, inspiriert von der kopernikanischen Wende. Er argumentiert, dass Metaphysik – ähnlich wie Mathematik und Naturwissenschaften – systematisch werden kann, indem sie sich von der Empirie löst und auf Gegenstände der Vernunft fokussiert. Kant greift die Methode von Nikolaus Kopernikus auf, der durch den Wechsel vom geozentrischen zum heliozentrischen Weltbild eine Revolution in der Astronomie herbeiführte. Diese Umänderung der Denkart überträgt Kant auf die Metaphysik, um ihre Prinzipien neu zu fundieren und ihre Wissenschaftlichkeit zu sichern. Die Arbeit untersucht, wie dieser Perspektivenwechsel in der Metaphysik funktioniert und welche Konsequenzen er für die traditionelle Metaphysik hat.

Platons Dialog Kriton beleuchtet die Haltung des Sokrates nach seinem Todesurteil und sein Streben nach einer umfassenden Definition von Gerechtigkeit. Im Mittelpunkt steht die Frage, ob die Gesetze die höchste Form von Gerechtigkeit darstellen und ob es jemals gerechtfertigt sein kann, sich ihnen zu widersetzen. Sokrates argumentiert, dass seine Unterwerfung unter die Gesetze und deren Konsequenzen – auch seinen Tod – eine logische Folge seines Gerechtigkeitsprinzips darstellt. Diese Arbeit untersucht die Prämisse des Dialogs, wonach Sachverständige mit höchster Expertise im Recht über Leben und Tod entscheiden dürfen. Es wird analysiert, ob diese Annahme gerechtfertigt ist und wie sie die Diskussion über Gerechtigkeit, Bürgerrechte und individuelle Verantwortung prägt.

Platons Theaitetos stellt die grundlegende Frage "Was ist Wissen?" und untersucht verschiedene erkenntnistheoretische Ansätze. Der Dialog, der maßgeblich von Sokrates dominiert wird, bindet neben Theaitetos und seinem Lehrer Theodoros auch zahlreiche vorsokratische und sokratische Denker ein. Die Arbeit analysiert die Rolle des Daimon ti – einer inneren Stimme, die vor Fehlentscheidungen warnt – im Kontext der Suche nach Erkenntnis. Dabei wird die Hypothese untersucht, ob der Daimon ti als metaphysische Instanz einen Beitrag zur Erlangung wahrer Erkenntnis leisten kann. Besonders relevant ist die theologische Dimension des Dialogs, die von Platon in die Figur des Sokrates projiziert wird. Die Analyse beleuchtet, wie diese Interpretation im Einklang mit den überlieferten Positionen des historischen Sokrates zu Gott, Göttern und dem Göttlichen steht, und hinterfragt die Legitimität solcher Deutungen angesichts seines Asebieprozesses.