Tiaha David-Le-Duc

I pursue here a wish of Ricœur: to analyze ideology and utopia from a genetic phenomenology, in the sense of Husserl in the _Cartesian Meditations_, which “strives to dig under the surface of apparent meaning to the most fundamental meanings.” A single innovative interest guides my proposal between two contrasting phenomenologies of the imagination in Michel Henry and Paul Ricœur: to root, on the one hand, the dialectical mediation of ideology and utopia in the living immanence of the affective imagination and, on the other hand, to inscribe the power of its expression as well as its power to act in the social and cultural field require to hold together the affective immanence of life, the figuration of the social reality and the socio-cultural and historical praxis. The psychoanalytical interpretation of the cultural imaginary to the bending of the affect and the language and the micro-history of the social practices of the representations serve here as “forks caudines,” under which the immanent phenomenology of the affective imagination is led to a hermeneutics of the imaginative practices of the discourse and the action.

The hermeneutic turn in Ricœur’s phenomenological ontology of the 1960 cannot be considered a break with his methodological approach of philosophy. In fact, as early as 1950 he had already initiated a first attempt to conjoin phenomenology and hermeneutics by relating eidetic description and explanation. The main purpose of the present analysis is to clarify the constellations constituting the structure of mutual determination between phenomenology and hermeneutics. The paper will focus on the question of the Lebenswelt, as reserve of meaning, a concept requiring a structural conjunction of the phenomenological (perception, imagination, re-presentation) and hermeneutical arcs (explication, interpretation, understanding).

En amont des représentations collectives et des formes instituées de la vie sociale, cet article se propose d’étudier l’articulation de l’intersubjectivité et de l’incarnation dans la constitution du soi et de l’autre comme une genèse phénoménologique de la reconnaissance à travers la lecture ricoeurienne de la cinquième des Méditations cartésiennes publiée dans À l’école de la phénoménologie. Lors de la donation du sens ego dans l’intersubjectivité, la constitution de la reconnaissance sur le plan de la perception se fait grâce aux distinctions entre corps (Körper) et chair (Leib) d’une part, et, d’autre part entre chair (Leib) et corps propre (Leibkörper). L’analyse des textes sur "Le sentiment,” repris dans À l’école de la phénoménologie, et sur "La fragilité affective" dans L’homme faillible, propose une phénoménologie de la reconnaissance sur le plan de l’affection. Le désir est révélé par le "sentiment ontologique" comme la racine affective de l’intersubjectivité dont les modalités sont objectivées par les dimensions économique, politique et culturelle de l’espace social correspondantes aux requêtes affectives différenciées de la reconnaissance sociale telles que l’avoir, le pouvoir et le valoir