Tiziano Conti

La riflessione proposta intende sviluppare il tema della familiarità negli scritti di Emmanuel Lévinas, il quale vi fa riferimento a partire dalla riflessione sulla relazione che si instaura tra padre e figlio. Questa risulta investita da una certa paradossalità dovuta al fatto che esisterebbe una doppia natura in tale rapporto che presuppone un’origine comune (da cui scaturirebbe quella che qui definiamo “familiarità”), senza però ridursi ad una mera omologazione per non ricadere nella totalità, che rappresenterebbe tra l’altro la deriva del pensiero Occidentale. Pertanto, per conservare l’identità e l’autonomia del figlio risulta imprescindibile riconoscerne l’assoluta alterità, rispetto al padre. Così, ci troviamo di fronte ad un paradosso, dal momento che il padre è nel figlio, come causa efficiente, ma non fino in fondo perché il figlio mantiene la propria unicità d’essere, senza tradursi in un totale prolungamento dell’esistenza paterna. In questa dialettica paradossale, che prevede la compresenza di identità e alterità, affronteremo il senso della familiarità che, di fatto, presuppone le due dimensioni come simmetriche e complementari.

L’esperienza della morte è indice del limite ontologico dell’uomo, fonte di angoscia e disperazione, ma nel contempo occasione di verifica della propria parabola esistenziale, fino a diventare momento decisivo della consegna del sé all’Oltre ed occasione per rimettere in discussione la possibilità di dar voce a quell’anelito di immortalità che risuona nella coscienza di chi sperimenta la morte da vicino. La mortalità è pedagogica perché essenzializza ed aiuta a concentrarsi sulla dimensione dell’essere e del dono di sé, piuttosto che su quella del possesso e dell’egocentrismo.

L’articolo presenta il rapporto tra relazione, alterità e trascendenza a partire dai massimi esponenti del pensiero dialogico e della relazione e che riconoscono nella disponibilità relazione il tratto costitutivo dell’essere umano. A partire da una base metafisica, che ritrova la relazione nel cuore stesso dell’essere come suo arché, lo studio prende un andamento di carattere antropologico, dialogando con le posizioni di Martin Buber, Ferdinand Ebner ed Emmanuel Lévinas, mostrando la loro rispettiva lungimiranza e il valore profetico che possono ancora suscitare nel dibattito contemporaneo. L’essere umano nasce come co-essere secondo un andamento ontologico ed è chiamato a riscoprire la pienezza della sua esistenza nella scelta etica del pro-essere, ossia come tensione allocentrica che trova nell’altro la meta e il fine ultimo della propria esistenza.

The article intends to provide a reflection on education understood as an itinerary in light of the discovery of the uniqueness of one’s existence and as an opportunity to humanize society and the portion of the world with which one comes into contact. Education is an experience of flourishing in the good and the true, as well as a challenge against the forces of withdrawal into oneself. The good educator will therefore be able to accompany and illuminate the telos towards which to strive starting from the condition in which the educating person finds himself, in full self-empowerment. The perspective of ars is favoured over those of théchne, of which some declinations will be attempted in terms of ars desiderandi, ars curandi and ars philosophandi, to underline the key value of philosophy in the orbit of knowledge that deals with education.

The article is a reflection on biblical hermeneutics, an essential part of the most general veritative hermeneutics. It gives different stimulating and interesting inputs for the reflections, opening the horizons on Transcendence and on the possibility of recognizing the advent of salvation, thanks to the presence of the sacredness in chronological time (chrónos). Specifically, we intend to deepen the Paul Ricoeur's perspective on hermeneutics which is related to the interpretation of the words of God: "I am who I am" (Ex. 3:14) where God introduced Himself to Moses to liberate Israel. These words could be read as the essence of God's love and abiding presence among his people, rather than the traditional ontological interpretation of a distant Supreme Being.