Tomás Domingo Moratalla

The article presents the contemporary situation of teaching ethics in secondary schools in Spain. It highlights the historical and systemic contexts related to the introduction of this subject into the curriculum in the 1980s, as well as its position in the curriculum as an alternative to religious education. It also diagnoses problems and deficits resulting from multiple legislative changes, inconsistent and instrumental treatment of this subject by legislators and its still visible undervaluation in the Spanish education system. Finally, it proposes a number of practical solutions related to the methodology of teaching ethics and the role that a teacher can play in the education process. These suggestions are an attempt to respond to the assumptions formulated by law regarding the objectives of teaching the subject “Ethical Values”, and above all, they emphasize the close connection of ethics with the development of civic attitudes, practical development of critical thinking skills, responsibility, and autonomy.

Con esta comunicación pretendemos evaluar el alcance de lo que podemos denominar «neurohermenéutica». ¿Qué es? ¿Cómo puede caracterizarse? Se trata de aplicar el desarrollo de las cuestiones de neurociencia y ciencias cognitivas al desarrollo de la hermenéutica contemporánea. Dos son las estrategias posibles: 1) «hermenéutica de la neurociencia», y mostrar sus presupuestos, su estrategia conceptual y analizar sus implicaciones sociales y culturales, y 2) «neurociencia de la hermenéutica», e intentar analizar el sustrato mental de nuestras interpretaciones del mundo; así se ha desarrollado la llamada «neurología de la narración». Ponderamos la consideración que afirma que nuestro cerebro es creador de cultura y que a su vez él es producto cultural. Decir «neurohermenéutica» es preguntarnos, por tanto: ¿Qué interpretación del mundo y de nosotros mismos nos ofrecen la neurociencias? ¿Cuáles son las bases neurológicas de nuestra definición como seres hermenéuticos e interpretadores?

Presento en este texto el artículo de P. Ricoeur El sufrimiento no es el dolor. Tras contextualizarlo paso a indicar cuáles son sus temas vertebradores para después, en un segundo momento, indicar su relevancia y trascendencia. Se trata de un trabajo muy importante en la trayectoria del pensador francés, pues nos permite entender mejor su propuesta de fenomenología hermenéutica, así como su dimensión ética. Además, la antropología del sufrimiento que nos ofrece permite vertebrar las líneas fundamentales de una ética del cuidado –sugerente, actual y llena de posibilidades.

Este articulo pretende mostrar en que sentido la filosofia de Ricoeur puede considerarse, de principio a fin, una fenomenologia. La tesis que defiendo es que la fenomenologia no es una etapa en su pensamiento que quede superada por posteriores encuentros filosoficos. No me parece del todo acertada la imagen con la que hemos trazado su itinerario filosofico, que el mismo asumio, diciendo que parte “de” la fenomenologia y se encamina “a” la hermeneutica. Frente a esta imagen, defiendo con fuerza la imagen del “entre” como posicion filosofica; “entre” fenomenologia y hermeneutica. Ricoeur es fenomenologo y hermeneuta. Su compromiso fenomenologico lo lleva a la hermeneutica y su forma de practicar la hermeneutica solo puede ser entendida desde la fenomenologia. Ricoeur es un fenomenólogo por vocación y un hermeneuta por destino.

Con esta comunicación pretendemos evaluar el alcance de lo que podemos denominar «neurohermenéutica». ¿Qué es? ¿Cómo puede caracterizarse? Se trata de aplicar el desarrollo de las cuestiones de neurociencia y ciencias cognitivas al desarrollo de la hermenéutica contemporánea. Dos son las estrategias posibles: 1) «hermenéutica de la neurociencia», y mostrar sus presupuestos, su estrategia conceptual y analizar sus implicaciones sociales y culturales, y 2) «neurociencia de la hermenéutica», e intentar analizar el sustrato mental de nuestras interpretaciones del mundo; así se ha desarrollado la llamada «neurología de la narración». Ponderamos la consideración que afirma que nuestro cerebro es creador de cultura y que a su vez él es producto cultural. Decir «neurohermenéutica» es preguntarnos, por tanto: ¿Qué interpretación del mundo y de nosotros mismos nos ofrecen la neurociencias? ¿Cuáles son las bases neurológicas de nuestra definición como seres hermenéuticos e interpretadores?

The latest philosophy of P. Ricoeur offers us the opportunity to articulate an ethic applied responsive to the challenges of our time. This proposal is basically collected in his book The fair 2, a compilation of work and consolidating core issues of practical philosophy. Part of an original sense of justice where "the rightthing" does not arise as a name or abstract category, but as a sustantivated adjective. This is not an abstract value but a value whose scope, accuracy and meaning depends on its realization in the unity of human life. Retrieving the original sense already appeared in the Socratic dialogues of Plato, as just described, defines and conducts the practice of justice. This analysis is productive in applied ethics because it raises the "implementation" of an original and original is not a post or outside the foundation, but an exercise in interpretation and philosophical creativity morality. By understanding and applied ethics, through what we find just the issues central to the philosophy of Paul Ricoeur: an anthropology of the human being capable, a hermeneutics of action and imagination, a reconstruction of the history of practical philosophy, and also an ethic of fair distance

Normal 0 21 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabela normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;} Este artigo se centra na noçáo de responsabilidade, onde pretendemos oferecer uma visáo estruturada da obra jonasiana, que permita dar conta de sua análise de por que a transformaçáo realizada na açáo tecnológica termina por náo reconhecer mais valores e metas além daquelas que ela mesma produz. Assim, a vulnerabilidade da natureza aparece num contexto niilista, quer dizer, desprovida de qualquer limite ontológico e axiológico. A ética proposta por Hans Jonas está fundamentada sobre a concepçáo teleológica da natureza, entendida como um valor que interpela a responsabilidade do homem para que ele se torne responsável pela sua preservaçáo. Este novo conceito de responsabilidade já náo se fundamenta apenas no nexo causal que vincula o sujeito a suas ações, mas sim, no ser valioso e vulnerável do qual surge uma exigência ética que nos compele a sermos responsável por ele

Los trabajos que aquí se presentan ofrecen una gran panorámica sobre la reflexión en torno a la vida humana y vienen a continuación de los expuestos en el libro Dimensiones de la vida humana tal como las ofrece la antropología española. Ahora se abordan esas dimensiones desde tres vertientes diferenciadas, la historia, la literatura y la hermenéutica. La vida humana es plural y así son también las vistas sobre ella. Un primer conjunto de textos trata de la imagen del ser humano en diversos momentos de la historia de la filosofía. Un segundo grupo nos acerca a la reflexión filosófica que se da en la literatura, ya que los escritores exploran las posibilidades de la vida humana, con lo que sus creaciones son un excelente mirador que el antropólogo filósofo no puede ignorar. Por último aparece un bloque de investigaciones que se centran en la hermenéutica -con una importante presencia de Paul Ricoeur- y en M. Merleau-Ponty, con motivo de su centenario en 2008. La cantidad de trabajos aquí recogidos es una buena muestra de los estudios que sobre antropología filosófica se están realizando en nuestro país. Cada texto es una ventana abierta que permite una mirada sobre el ser humano, sobre su imagen o sus imágenes. Sobre los autores: Javier San Martín, catedrático de Filosofía en la UNED, ha centrado su investigación en la fenomenología, antropología filosófica y filosofía de Ortega y Gasset. Tomás Domingo Moratalla, profesor de Ética en la Universidad Complutense de Madrid, se ha centrado en la filosofía de Paul Ricoeur, la antropología filosófica y la filosofía práctica en clave hermenéutica.

El objetivo de este artículo es analizar el concepto de donación en la ética contemporánea. Este análisis se realiza en tres momentos: el primero se sitúa en la introducción y muestra que es un concepto importante en el que convergen la fenomenología, el personalismo y la hermenéutica. Esta convergencia no solo supone un uso frecuente del concepto sino un abuso del mismo cuando se construye de espalda a las mediaciones objetivas o institucionales que lo condicionan. El segundo presenta una antropología del don y muestra su relación con los objetos, la reciprocidad, la deuda y la libertad. En el tercer momento se describe la filosofía de la donación de Paul Ricoeur, donde se comprueba un uso crítico y reflexivo de esta categoría, así como su diálogo con M. Hénaff. The aim of this paper is to analyze the concept of donation in contemporary ethics. This analysis is done in three stages: the first is the introduction and shows that it is an important concept in the converging phenomenology, personalism and hermeneutics. This convergence is not only a frequent use of the concept but an abuse of it when builáng back to mediation or institutional objective that condition. The second presents an anthropology of the gift and shows their relationship to objects, reciprocity, debí and freedom. The third moment descubes the philosophy of Paúl Ricoeur donation, which verifies critical and reflective use of this category and its dialogue with M. Hénaff