Vilmar Debona

O artigo analisa em que medida o chamado pessimismo metafísico de Schopenhauer não depende de uma interpretação herética – isto é, que subverta elementos de sua metafísica – para ser considerado anti-imobilista. Procuramos indicar que existem elementos inerentes (internos) à própria metafísica imanente da vontade que permitem caracterizar esse pessimismo como avesso a conformismos e imobilismos. Para tanto, percorremos alguns elementos da cosmologia schopenhaueriana da vontade, em especial a ideia de luta por matéria e satisfação e impossibilidade de vitória. Buscamos, também, situar a condição humana que desdobra e dinamiza aquela mesma “luta”. No geral, procuramos ressaltar a concepção schopenhaueriana de uma resistência pressuposta e contínua de todos os seres.

The article starts from Habermas’s accusation that Horkheimer had been unproductive in his late phase, making the tasks of Critical Theory depend on theology and becoming “too negativistic a philosopher of history, too radical a critic of reason”. With this, it seeks to outline, especially based on an analysis of Notizen (Notes) as Horkheimer’s final production that Habermas despises for not being systematic, contents of what I propose to call elements of anti-optimistic emancipation. The main objective of the study is, therefore, to show what these elements consist of, which would not only indicate practices of solidarity in a broad sense and as a negative concept – extended, even, to the sphere of a “negative policy” –, but would perform everything that can fit into a praxis that, as we read in one of the fragments of Notizen, does not intend to “seek the good”, but “eliminate the worst”. To this end, I propose that it is necessary to consider the controversial presence of the pair pessimism-optimism in Horkheimer, which is not always used in a strictly Schopenhauerian sense; and, in particular, how one can understand the recommendation of the founder of the Frankfurt School of a theoretical pessimism complemented by a practical optimism or by an “optimistic praxis”.

O objetivo do presente artigo é analisar a natureza da eudemonologia no pensamento de Arthur Schopenhauer diante do chamado pessimismo metafísico do filósofo. Partimos do “desvio da metafísica” que o pensador elabora para expor a sua teoria da felicidade e, a partir disso, investigamos duas questões principais: (a) o ponto de vista eudemonológico da filosofia schopenhaueriana na medida em que é considerado pelo autor como inferior ao ponto de vista ético-metafísico, mas é gestado paralelamente a este último; e (b) a eudemonologia na medida em que é definida como negativa, eufemística e em termos de sabedoria de vida, uma condição que a define como suplementar às teses da metafísica.

O objetivo do artigo é propor elementos filosóficos para uma possível redefinição do chamado pessimismo crítico como um pessimismo que, nos termos de uma adjetivação de Max Horkheimer, seja “produtivo” e aliado da Teoria Crítica. Para tanto, contextualizo historicamente o pessimismo metafísico schopenhaueriano e alguns de seus desdobramentos possíveis para a práxis, especifico algumas configurações de um pessimismo crítico da Teoria Crítica de Horkheimer, e mostro em que medida seria problemática e inconsequente a sua proposta de desdobrar daquele um otimismo prático. As principais novidades do artigo consistem em defender o pessimismo como: (i) um continuum e não apenas como momento da crítica materialista; (ii) dispositivo mais voltado ao passado e ao status quo do que ao futuro; (iii) portador de uma práxis como pessimismo crítico prático e não como otimismo prático. Uma das mais importantes “produções” de tal pessimismo seria a garantia do caráter negativo da crítica, que, se impede justificações dos males sociais pregressos e atuais, também não deixa que promessas emancipatórias, quando realizadas, se tornem novas dominações.

No presente artigo analisamos, em primeira instância, alguns aspectos da interpretação realizada por Schopenhauer sobre a razão prática de Kant. Para tanto, sublinhamos que a crítica schopenhaueriana de tal conceito e da moral imperativa kantiana pode ser apreendida mediante o elogio que Schopenhauer tece à filosofia teórica em geral de Kant. Em seguida, atentamos para o que aquele pensador entende por razão prática especificamente a partir de noções presentes em O mundo como vontade e como representação, na Crítica da filosofia kantiana e em Sobre o fundamento da moral.

Resumo: O presente artigo investiga elementos filosóficos de um caso inédito na recepção da metafísica de Arthur Schopenhauer: a sua aplicação ao contexto de transformação social e espiritual da Índia moderna, por meio da interpretação do pensador alemão por Swami Vivekananda (1863-1902). O líder espiritual indiano foi leitor da filosofia schopenhaueriana e fez uso da fórmula sânscrita tat tvam asi (isso és tu) não somente como fundamento da moral, tal como Schopenhauer, mas também como um imperativo de comprometimento e engajamento social. Dentre tantas questões filosóficas abertas por essa influência, é possível destacar as seguintes: como teria sido possível uma conotação prescritiva de uma ética que Schopenhauer concebera apenas como descritiva? Quais conceitos de Schopenhauer estiveram implicados nessa apropriação inusitada e de que forma? Em vista de apresentar possíveis fundamentos para tal “engajamento schopenhaueriano”, lança-se mão de algumas leituras contemporâneas da sua teoria da ação, em especial da proposta de diferenciação entre pequena e grande ética.

Im Folgenden wird versucht, die wichtigsten brasilianischen Forschungsaktivitä-ten zur Philosophie Schopenhauers im Lauf der letzten Jahre bis in die Gegen-wart hinein zu dokumentieren. Im Allgemeinen handelt es sich um Projekte der Brasilianischen Sektion der Schopenhauer-Gesellschaft, der Schopenhauer-Arbeits-gruppe des Bundesverbands der Postgraduiertenstudien in Philosophie (GT Schopenhauer ANPOF) und der Zeitschrift Revista Voluntas: Studien über Scho-penhauer (Revista Voluntas: Estudos sobre Schopenhauer). Der Inhalt dieses Textes wurde an einem Runden Tisch im Rahmen des VI. Internationalen Schopenhau-er-Kolloquiums, das vom 25. bis zum 30. November 2013 in Fortaleza (Ceará) stattfand, von den genannten Autoren vorgestellt. Der Runde Tisch zu dem Thema ging auf den Vorschlag von Prof. Ruy de Carvalho Rodrigues Jr. zurück, der das Kolloquium im Auftrag des Organisationsteams durchgeführt hatte. 1. Geschichtliche Perspektive Zu Beginn, in den 80er Jahren, müssen die bahnbrechenden Studien von Prof. Maria Lúcia Cacciola im Fachbereich Philosophie der Universität São Paulo unterstrichen werden. Ihre Masterarbeit, veröffentlicht 1982 unter dem Titel A crítica da razão no pensamento de Schopenhauer [Die Kritik der Vernunft im Denken Schopenhauers], ist die erste auf Portugiesisch publizierte wissenschaft-liche Monographie über das Denken Schopenhauers, deren begeisterter Unter-stützer und Betreuer der renommierte Prof. Rubens Rodrigues Torres Filho war. Hinzu kamen bald die ersten brasilianischen deutsch-portugiesischen Ausgaben sowohl des Anhanges Kritik der Kantischen Philosophie als auch der Preisschrif-ten Über die Grundlage der Moral, die von Prof. Maria Lúcia Cacciola parallel zur Ausarbeitung ihrer Dissertation, Schopenhauer e a questão do dogmatismo [Scho-penhauer und die Frage des Dogmatismus], vom Jahr 1992, – die als Buch 1994 * Maria Lúcia Cacciola: Professorin des Postgradualen Studiums im Fachbereich Philosophie an der USP, Leiterin der brasilianischen Sektion der Schopenhauer-Gesellschaft; Jarlee Salviano: Professor an der UFBA, Leiter der Studiengruppe GT Schopenhauer ANPOF; Vilmar Debona: Professor an der UFRRJ, Herausgeber der Zeitschrift Revista Voluntas..

No presente artigo procuro analisar a hipótese segundo a qual, não obstante as significativas diferenças de horizontes entre Schopenhauer e Nietzsche quando estes tratam da questão da busca por um “si mesmo”, as suas noções de caráter adquirido e de tornar-se o que se é podem ser consideradas duas expressões similares para uma abordagem da autenticidade. A partir da definição schopenhaueriana de caráter adquirido e de passagens da Terceira Extemporânea e de Ecce Homo, argumento que tal similaridade pode ser mais produtiva caso a consideremos a partir do que indico como possíveis definições negativas do caráter adquirido e do tornar-se o que se é. Ou seja, não a partir do que teríamos como conteúdo positivo de um caráter “adquirido” e do “que se é” como resultado de um “tornar-se”, mas a partir daquilo em relação a que ambos os pensadores indicam que precisamos nos desgarrar em vista de tornarmo-nos “nós mesmos”.

O objetivo do presente artigo é analisar a natureza da eudemonologia no pensamento de Arthur Schopenhauer diante do chamado pessimismo metafísico do filósofo. Partimos do “desvio da metafísica” que o pensador elabora para expor a sua teoria da felicidade e, a partir disso, investigamos duas questões principais: (a) o ponto de vista eudemonológico da filosofia schopenhaueriana na medida em que é considerado pelo autor como inferior ao ponto de vista ético-metafísico, mas é gestado paralelamente a este último; e (b) a eudemonologia na medida em que é definida como negativa, eufemística e em termos de sabedoria de vida, uma condição que a define como suplementar às teses da metafísica.

O presente artigo pretende investigar em que medida a noção de razão prática de Schopenhauer, tomada no sentido estrito do termo e desvinculada da acepção kantiana, pode ser pensada como razão prático-pragmática. A investigação parte da eudemonologia schopenhaueriana etoma como principais argumentos as figuras do filisteu, do homem prático e do estoico indicadas pelo pensador em alguns Fragmentos Póstumos, assim como o ideal de sabedoria e de prudência delineado pelo filósofo nos Aforismos para a sabedoria de vida.

A conhecida metafísica imanente de Schopenhauer concebe a existência em geral e todos os seus fenômenos como expressão de uma vontade enquanto essência irracional, infundada, autocontraditória e, por isso, geradora de dor e sofrimento. O caráter inteligível do homem, como um dos referidos fenômenos, diz respeito a um ato de objetivação da vontade genérica que se individualiza e se torna cognoscível no tempo e no espaço por meio do caráter empírico. O caráter inteligível de cada homem é tomado pelo filósofo como “um ato extratemporal, indivisível e imutável da vontade” 1. Já o caráter empírico é a exposição desse mesmo caráter na experiência variegada, ou seja, “no modo de ação e no decurso de vida do homem”2. Assim, se o caráter inteligível é inato e individual, o caráter empírico como simples desdobramento dele é um impulso natural e imutável. Por sua vez, as ações desse caráter imutável são necessárias e, toda vez que um mesmo motivo se apresentar para um mesmo indivíduo, a ação será a mesma. Isso nos permite afirmar que, de acordo com a caracterologia schopenhaueriana, o essencial e determinante para uma ação ou tomada de decisão já estaria determinado em cada caráter inato, sendo os motivos e as influências externas meros agentes secundários, apenas ocasiões que espelham o caráter individual. Afinal, como enfatiza frequentemente o pensador a partir de uma expressão da filosofia antiga, operari sequitur esse, as ações seguem-se do ser. E o esse de cada indivíduo seria definido pela predominância de uma das três tendências impulsivas fundamentais: o egoísmo, a maldade e a compaixão. A intransigência desses impulsos fundamentais de cada caráter inato gera embates na disputa dos indivíduos pela matéria e pelo bem-estar, gerando sofrimentos e impossibilitando a felicidade em sentido positivo.

Investigo a noção schopenhaueriana de destino e os dois tipos de fatalismo especificados pelo filósofo, o demonstrável e o transcendente, para, em seguida, considerá-los ante a aposta na ideia geral de uma sabedoria de vida, e vice-versa. Como seria possível admitir, por exemplo, o papel da sabedoria, referente à capacidade de o indivíduo conduzir a vida do modo mais agradável e prudente possível, no horizonte de uma filosofia que especula sobre a atuação de um destino e de um fatalismo, que tudo poderiam determinar na vida deste mesmo indivíduo? Haveria espaços concomitantes e não conflitivos para estes dois componentes no interior da filosofia schopenhaueriana? Ou se trataria de uma aporia?

O que segue é uma tentativa de registro das principais atividades de pesquisa sobre Schopenhauer que foram realizadas e estão sendo realizadas nos últimos anos no Brasil. No geral, tratam-se de iniciativas da Seção brasileira da schopenhauer-Gesellschaft, do GT (Grupo de Trabalho) Schopenhauer da ANPOF (Associação Nacional de Pós-Graduação em Filosofia) e da Revista Voluntas: Estudos sobre Schopenhauer. O conteúdo do presente texto foi apresentado em forma de mesa redonda pelos referidos autores durante o VI Colóquio Internacional Schopenhauer, realizado em Fortaleza (Ceará), de 25 a 30 de Novembro de 2013. A sugestão de uma mesa redonda sobre o assunto foi feita pelo Prof. Ruy de Carvalho Rodrigues Jr., em nome da equipe de organização do referido Colóquio.

O texto versa sobre o tema do pensador autônomo, Selbstdenker, e sobre o ensino da filosofia sob a ótica do pensamento de Schopenhauer. Uma das questões analisadas é a da possibilidade de se pensar ou fazer filosofia autonomamente. Com isso, no entanto, depara-se com outra problemática concernente à história da filosofia: é possível conservar um grau de independência em relação à tradição quando se objetiva um pensamento autônomo? Aos olhos de Schopenhauer, se a história da filosofia fosse considerada como essencial, seria impossível não rejeitar à condição de se pensar a partir de problemáticas próprias. No entanto, o próprio pensador escreve seus Fragmentos sobre a história da filosofia e indica uma saída: a história pode ser considerada somente na medida em que se percebe nela uma afinidade com outra teoria que, por sua vez, deve ser autônoma.

O propósito fundamental do presente artigo é mostrar como as noções de caráter inteligível e empírico de Schopenhauer são reconsideradas pelo pensador no âmbito da sua fundamentação da moral em relação à assimilação inicial que tais noções haviam recebido de Kant nos primeiros escritos do filósofo de Dantzig. A essa “re-consideração”, não delimitada conceitualmente pelo pensador, mas notável nas entrelinhas, denomino de “segunda assimilação” das noções kantianas de caráter inteligível e empírico. Trata-se de uma assimilação que permite especificar pontos essenciais e problemáticos da moral schopenhaueriana, tais como as ideias de liberdade e responsabilidade moral e de aseidade (Aseität).

Brief observation on the notion of saudade: cultural symbol and paradox. This paper seeks to problematize certain aspects of the notion of saudade, a peculiar Lusophone word known for being a “cultural symbol” of the Brazilian-Portuguese subjectivity, yet intricate to translate. The main purpose is to shed light on aspects the theme unfolds and point out the hypothesis of a supposed contradiction, a paradox of the term saudade, a word that must be understood as a feeling containing in its core pairs such as pleasure-pain, joy-sorrow, happiness-sadness, good-bad. To do so, this paper does not make use of established theses previously put forward, lines of interpretation, literary schools or specific scholars. Nor will it attain to the debates over it in philology and linguistics, anthropology, sociology or history. Instead, this article aims at highlighting certain nuances of such diversified notion at first, to then show in what measure saudade could signify a conceptual paradox through the attributions and characteristics typically associated with it, such as the desire of returning to a “happy” past, together with the nostalgic pain, melancholy and sorrow brought by the impossibility to do so. For the latter, we resort to passages of popular Brazilian songs and poems.

A questão norteadora consiste em indicar relações entre o tema da ausência ou da supressão de individualidades e o surgimento de ídolos. Dentre inúmeros casos que a história da filosofia ostenta, aqui são indicadas razões para assumirmos que Arthur Schopenhauer e Max Horkheimer ensejam dois exemplos de denúncias filosóficas de idolatrias e fanatismos. As simetrias no modo com que os pensadores tratam da questão são possibilitadas não apenas pela leitura cirúrgica e original que o pai da Teoria Crítica faz de Schopenhauer, mas também, e principalmente, pela asserção horkheimeriana de que “a doutrina de Schopenhauer tem significado no presente pelo fato de denunciar os ídolos de maneira implacável”. Deste, a crítica à ausência de individualidade, à banalidade e à in-diferença dos “humanos comuns”. Daquele, a preocupação com formas de atomização social que, ao surgirem, necessariamente ameaçam e suprimem tudo o que se possa chamar de próprio e genuíno.

No presente artigo analisamos, em primeira instância, alguns aspectos da interpretação realizada por Schopenhauer sobre a razão prática de Kant. Para tanto, sublinhamos que a crítica schopenhaueriana de tal conceito e da moral imperativa kantiana pode ser apreendida mediante o elogio que Schopenhauer tece à filosofia teórica em geral de Kant. Em seguida, atentamos para o que aquele pensador entende por razão prática especificamente a partir de noções presentes em O mundo como vontade e como representação, na Crítica da filosofia kantiana e em Sobre o fundamento da moral.

Schopenhauer bases morality on the concept of compassion, which he assumes to be the “great mystery of ethics”. He sees it and as a spontaneous action that can neither be taught or planned. However, some elements of his theory of human action allow us to conceive of an ethical-moral action (the compassionate act) as something less mysterious or immediate, rather a mediated and planned action in its social or sociability dimension, or even as one which is suggested. In this paper I propose what may be called a “valorization of the empirical apparatus” of Schopenhauerian thinking on human action (vís-a-vis the metaphysical apparatus) by distinguishing between what I call great ethics and small ethics, a differentiation that I believe can be inferred from some of the philosopher’s elaborations.

Há atualmente um debate interdisciplinar profícuo sobre a noção de sofrimento social (social suffering). Pensadores e pensadoras como Barrington Moore Jr., Emmanuel Renault e Rahel Jaeggi desenvolvem o assunto a partir de um pressuposto elementar: sofrimento social diferencia-se de sofrimento individual na medida em que as causas do primeiro não são aturais (desejos básicos insatisfeitos, doenças, catástrofes naturais), mas resultam do agir humano; e, mais ainda, não resultam anto de relações interpessoais imediatas, mas de relações sociais mais amplas, como a guerra, a pobreza, a exploração etc. No artigo Schopenhauer e a sociedade, Horkheimer afirmou que “no intransigente nominalismo de Schopenhauer em relação à sociedade estriba a raiz de sua grandeza” (p. 47). Para o pai da Teoria Crítica, a acepção schopenhaueriana de que apenas os indivíduos e o curso de suas vidas são reais, enquanto os povos são meras abstrações, não implicaria contrapor a sociedade e o Estado à pessoa singular ou esta àqueles. A sociedade se origina e se transforma a partir de indivíduos socialmente vinculados; o indivíduo não é uma ilha. Com essa chave de leitura, Horkheimer, como discípulo herético, consegue destacar e valorizar em Schopenhauer o aparato social da noção metafísica de sofrimento. O objetivo deste artigo é (i) mostrar em que medida a diferenciação entre sofrimento individual e social estaria implicitamente indicada em Schopenhauer e (ii) até que ponto a leitura de Horkheimer sobre o nominalismo de Schopenhauer em relação à sociedade permitiria sugerir elementos schopenhauerianos para os debates contemporâneos sobre sofrimento social.

A partir de algumas considerações de Max Horkheimer sobre o potencial crítico do pessimismo schopenhaueriano, o artigo visa mostrar em que medida o sofrimento específico da fome, em especial quando esta é registrada em contextos de pobreza, miséria e escravidão na obra de Schopenhauer, elucida empiricamente o pessimismo metafísico em forma de pessimismo crítico-social. Para tanto, descrevemos algumas presenças dos termos fome (Hunger) e pobreza (Armut) na obra do pensador da vontade para, em seguida, problematizarmos alguns de seus significados. Apesar de não reconhecer um expediente ativo do Estado ou a necessidade de mudanças sociais estruturais em vista de seu combate, a fome enquanto dor ou sofrimento social de todos os tempos ganha em Schopenhauer um olhar crítico muito específico - em relação a outras críticas filosóficas -, que se soma às variadas condenações sociológicas, econômicas etc., a saber, como uma das expressões mais flagrantes das perversidades e mazelas de um mundo que não poderia ser justificado.

RESUMO Como entender uma teoria da felicidade enquanto sabedoria de vida, elaborada a partir de noções como as de uso prático da razão e de caráter adquirido, no pensamento do grande metafísico pessimista que certamente foi Schopenhauer? O presente artigo sustenta a hipótese de que o pessimismo schopenhaueriano pode ser melhor compreendido se considerado, por um lado, como um pessimismo metafísico, e, por outro, como um pessimismo pragmático. Para tanto, procuro mostrar em que medida a consideração da peculiar eudemonologia do pensador é fundamental para uma compreensão mais abrangente de seu pessimismo.ABSTRACT How can a theory of happiness, based upon the practical use of reason and acquired character, be understood in the thought of Schopenhauer, the great pessimist metaphysic? This article aims to prove that Schopenhauer's pessimism can be better understood if considered, on the one hand, as metaphysical pessimism and, on the other, as pragmatical pessimism. Thus, I seek to show that the consideration of Schopenhauer's singular eudemonology is fundamental to fully understand his pessimism.