Weber-Guskar Eva

Das Thema Zeit kam in der bisherigen philosophischen Debatte zu Gefühlen allenfalls in zwei Hinsichten vor: Zum einen teilt man weitgehend die Annahme, dass Emotionen episodische Phänomene sind. Zum anderen wurde das Konzept der Narration, die mit zeitlicher Erstreckung verbunden ist, zur Erläuterung von Emotionen herangezogen. Dieser Text skizziert dagegen drei neue Fragenkomplexe im Themenbereich Emotion und Zeit, die in Zukunft vertieft werden könnten und sollten: Die Frage, ob man Emotionen nach ihrer zeitlichen Ausrichtung einteilen kann, betrifft insbesondere die Diskussion der Klassifikation von Emotionen. Überlegungen dazu, wie lange Emotionen üblicherweise andauern, sind eine Erweiterung der Diskussion zur Angemessenheit (allgemeiner der Rationalität und Intentionalität) von Emotionen. Eine Erörterung der Möglichkeit genuin emotionaler Erinnerung, das heißt, ob die früher ursprünglich erlebte Emotion erinnernd noch einmal erlebt werden kann, so wie man sich einen visuellen Eindruck phänomenal und nicht nur präpositional ins Gedächtnis rufen kann, kann als Herausforderung für Erläuterungen der spezifischen Phänomenalität von emotionalen Zuständen gesehen werden. Nach einer kurzen Einführung in den jeweiligen Diskussionsstand werden die Themen in größere Zusammenhänge eingeordnet, um Möglichkeiten der weiteren Entfaltung der Themen, auch im Austausch mit anderen Disziplinen oder anderen philosophischen Unterdisziplinen, anzudeuten.

Everyone is talking about ChatGPT, LaMDA, and similar “large language models” that answer questions, write texts, and even engage in personal conversations with us. Although the invention and design of these language systems are not aimed at emotions, but exclusively at language processing, a debate has arisen in recent years about whether these systems could in any way feel or develop a kind of consciousness. And even if they are only simulating everything: What does that mean for us and our emotionality? How should we deal with them? Is it problematic, reprehensible, or a welcome addition to our lives? “Affective computing” is the branch of AI research that must be addressed in this context, as it has the technical foundations: the replication of human emotionality, the ability to recognize emotions in others, and to stimulate and simulate them in a targeted manner. Eva Weber-Guskar explains the areas in which this emotionalized AI is already being used and, from a philosophical perspective, encourages discussion on how it should be responsibly developed and applied.

Intuitively, it seems reasonable to prefer that not everyone knows about all our emotions, for example, who we are in love with, who we are angry with, and what we are ashamed of. Moreover, prominent examples in the philosophical discussion of privacy include emotions. Finally, empirical studies show that a significant number of people in the UK and US are uncomfortable with digital emotion detection. In light of this, it may be surprising to learn that current data protection laws in Europe, which are designed to protect privacy, do not specifically address data about emotions. Understanding and discussing this incongruity is the subject of this paper. We will argue for two main claims: first, that anonymous emotion data does not need special legal protection, and second, that there are very good moral reasons to provide non-anonymous emotion data with special legal protection.

Zu den Symptomen medizinisch depressiver Menschen gehört manchmal eine veränderte Zeiterfahrung, die als quälend empfunden wird. Die Zeit verlangsamt sich bis hin zum Eindruck des Stillstandes der Zeit. Diese Psychopathologie der Zeit wird hier als extremes Beispiel für etwas angesehen, das es in schwächerer Form auch nicht-pathologisch gibt und das als solches auch ein Thema für philosophische Theorien des guten Lebens darstellt. Die Untersuchung der pathologischen Störungen dient als Negativfolie, um zu zeigen, wie im Fall gelingenden Lebens menschliches Zeitbewusstsein verfasst sein muss bzw. verfasst ist. Offenbar sind wir auf die Erfahrung einer fortlaufenden Zeit angewiesen. In diesem Aufsatz wird erörtert, welcher Art genau diese Erfahrung ist, auf welche verschiedenen Weisen sie gestört sein kann und inwiefern solche Störungen ein ethisches Problem sind, insofern sie die Lebensführung in grundsätzlicher Hinsicht beeinträchtigen. Dafür wird insbesondere zwischen einem basalen und einem personalen Zeitbewusstsein unterschieden und das Problem auf der zweiten Ebene verortet.

Für die Gestaltung zwischenmenschlicher Beziehungen im Zeitalter des Digitalen ist eine vergleichsweise junge Subdisziplin der Informatik-Forschung besonders zentral: Affective bzw. Emotion Computing. Dazu werden Techniken gezählt, die es erlauben, Emotionen, Affekte oder verwandte menschliche Zustände zu erfassen, gezielt auszulösen, zu simulieren und/oder auf sie sinnvoll zu reagieren. Emotion Computing steht an einer Schnittstelle zwischen Informatik, Ingenieurwissenschaft und Theorien der Gefühle, wie es sie traditionell vor allem in der Psychologie und Philosophie gibt (aber auch in der Soziologie und weiteren Geistes- und Sozialwissenschaften). Besonders fortgeschritten sind Technik und Anwendungen mit der ersten Funktion: die des Erfassens von Gefühlen, insbesondere ausgehend von der menschlichen Mimik. In diesem Beitrag werden die Grundlagen dieses spezifischen Verfahrens kritisch untersucht, um eine ethische Analyse vorzubereiten. Dazu gehört zum einen eine Klärung der theoretischen Basis der Technik: Was für ein Emotionsverständnis und welche epistemologischen Prämissen sind zentral? Zum anderen ist zu fragen, was mit dem Einsatz der Technik genau erreicht werden soll und welche Leistungen die Systeme dafür genau erbringen müssten. Nach einer kurzen Skizze des Stands der Technik wird bisher geäußerte Kritik aus kulturwissenschaftlicher und psychologischer Perspektive an den Grundlagen der digitalen Gefühlserfassung rekonstruiert und kritisch diskutiert. Abschließend werden Perspektiven für wichtige philosophische und interdisziplinäre Forschung in diesem Feld aufgezeigt.

Discussions about assisted suicide have hitherto been based on accounts of dignity conceived only as an inherent value or as a status; accounts of dignity in which it appears as a (contingent) attitude, by contrast, have been neglected. Yet there are two good reasons to consider dignity to be an attitude. First, this concept of dignity best allows us to grasp a crucial aspect of everyday language: people often express fears of losing their dignity—and it is not possible to explain this with an account in which dignity is inherent. Second, such a concept allows us to adduce new argumentation where the argument based on status ends. Dignity considered as a status provides grounds to argue for the moral permissibility of assisted suicide, in the sense that in such an account individuals possess the normative power to waive their right to life. But the question then remains of how to decide what counts as a good reason for assisted suicide—and this is where an argument based on dignity as an attitude can provide illumination.

In the debate on meaning in life as part of a good human life, the role of time still needs to be worked out in greater detail. This paper argues that making the role of time in a specific sense explicit allows for the development of an account that leaves behind some of the objections with which current accounts are confronted. To show this, I will reconstruct two accounts of meaning in life and critically discuss them—the account of meaning by valuable activities and the account of meaning by intelligibility. The first one struggles with how to distinguish the value of meaning from the values of happiness and morality and neglects the common understanding of meaning in other contexts; the second one at least partly falls back into the older discussion about the meaning of life with undesired theoretical consequences. A new account, called the account of meaning by temporal textures, focuses on narrative intelligibility, showing that meaning in life builds on temporal relations between events. This time focused narrative account avoids some misleading associations and enables one to answer some pertinent questions concerning the relevance of meaning for the good life as a whole.

A moral community depends on its members engaging with each other with appropriate moral praise and blame. Therefore, it is only consistent that such a community should nurture this practice and take note when something goes awry with it, when it is threatened or, conversely, when it is exaggerated. Recently, voices warning of the danger of exaggerating the practice of moral praise and blame in public discourse have become louder. At the same time, a decisive role is attributed to communication via the Internet, or more precisely via digital mass media, in shaping this discourse. This paper makes suggestions concerning what could explain a connection between the two, that is,why digital mass media might promote moralism, and it discusses what is problematic about moralism particularly in digital mass media. First, a working definition of moralism is introduced. Second, a possible connection between digital media use and the rise in moralizing behavior is made plausible by an analysis of the practice of online commenting. This provides the background for the concluding discussion of the normative question of what exactly is deserving criticism in moralism particularly in such digital mass media.

Philosophical theories of the good life usually focus on at least one of three as- pects by which a human life can be assessed: well-being, meaning or morality. This paper seeks to contribute to a better understanding of the idea of meaning in life. It argues that the dimension of meaning in a human life is conditioned by time; an idea which has so far not been sufficiently considered. Firstly, Susan Wolf's approach is presented, in which meaning is understood to be comple- tely "timeless". Next, based on considerations by Cheshire Calhoun and Antti Kauppinen, it is discussed why and how one should include temporal aspects so that one obtains an understanding of meaning that is "time-relative". Lastly, a concept of meaning that is "time-constituted" is outlined, which makes clear that a temporal reference structure is a condition for all meaning in life.

In diesem Aufsatz wird untersucht, wie sinnvoll und berechtigt die Rede von neuen Formen der Menschenwürdeverletzung durch die Nutzung von KI-Systemen ist. Nach der Skizze eines Kernverständnisses von Menschenwürdeverletzung werden vier Anwendungsgebiete von KI-Systemen exemplarisch erörtert. Es wird dafür argumentiert, dass Menschenwürdeverletzungen zwar weder mit extensiver Werbung und Überredungsstrategien noch mit der Nutzung von Daten über Menschen an sich verbunden sind, dass sie aber tatsächlich da drohen, wo Menschen nicht selbst darüber entscheiden können, welche ihrer Daten wofür verwendet werden und wo ein KI-System selbstständig, ohne weiteres Zutun eines Menschen, über wichtige Belange von Menschen wie Leben und Tod entscheidet.

Interactions between humans and machines that include artificial intelligence are increasingly common in nearly all areas of life. Meanwhile, AI-products are increasingly endowed with emotional characteristics. That is, they are designed and trained to elicit emotions in humans, to recognize human emotions and, sometimes, to simulate emotions (EAI). The introduction of such systems in our lives is met with some criticism. There is a rather strong intuition that there is something wrong about getting attached to a machine, about having certain emotions towards it, and about getting involved in a kind of affective relationship with it. In this paper, I want to tackle these worries by focusing on the last aspect: in what sense could it be problematic or even wrong to establish an emotional relationship with EAI-systems? I want to show that the justifications for the widespread intuition concerning the problems are not as strong as they seem at first sight. To do so, I discuss three arguments: the argument from self-deception, the argument from lack of mutuality, and the argument from moral negligence.

Online-Kommentare unter journalistischen Artikeln können grundsätzlich zum demokratischen Diskurs, genauer der politischen Meinungsbildung beitragen und sie werden dazu tatsächlich genutzt. Allerdings wird diese Praxis auch empfindlich gestört durch unsachliche, aggressive, denunzierende Rede und ähnliches. Wie kann man dagegen vorgehen? Für eine Antwort darauf nenne ich zunächst Bedingungen eines deliberativen Diskurses, an denen die Qualität des Prozesses politischer Meinungsbildung gemessen werden kann. Zweitens erörtere ich, inwiefern die Praxis des Online-Kommentierens dem entsprechenden Ideal nahekommt oder zuwiderläuft und inwieweit das von dem spezifischen Setting abhängt. Drittens diskutiere ich Möglichkeiten, diesem Problem zu begegnen. Meine These lautet, dass es vielversprechend ist, am Faktor der Anonymität anzusetzen – jedoch schlage ich nicht vor, wie es häufiger getan wird, Anonymität zu reduzieren, sondern, im Gegenteil, sie in bestimmter Hinsicht zu erhöhen.

Menschenwürde wird oft als »absoluter Wert« bezeichnet, als »unantastbar« oder »unverfügbar«. Während die einen sie für eine zentrale Idee der Moral halten, weisen andere sie zurück: Weil nichts »absolut« und »unverfügbar« sei, könne es auch keine Menschenwürde geben. In diesem Band wird neben diesen Positionen erstmals eine dritte ausführlich diskutiert. Ihr zufolge ist die Menschenwürde bezüglich Genese und Geltung zwar zumindest zum Teil kontingent, was jedoch nicht zu ihrer Verabschiedung führen muss. Nötig scheint vielmehr eine Deutung, die den Dimensionen dieser Kontingenz Rechnung trägt. Mit Beiträgen von u. a. Rüdiger Bittner, Christian Neuhäuser, Peter Schaber und Ralf Stoecker./ Human dignity is often described as an “absolute value,” “inviolable,” or “inalienable.” While some consider it a central idea of morality, others reject it: because nothing is ‘absolute’ or “inalienable,” they argue, there can be no human dignity. In addition to these positions, this volume discusses a third position in detail for the first time. According to this position, human dignity is at least partly contingent in terms of its genesis and validity, but this does not necessarily mean that it should be rejected. Rather, an interpretation that takes account of the dimensions of this contingency seems necessary. With contributions by Rüdiger Bittner, Christian Neuhäuser, Peter Schaber, Ralf Stoecker, and others.

So-called “social egg freezing” allows a woman to retain the possibility of trying to have a child with her own oocytes later in life, even after having become infertile in the strict sense of the word.There is a debate about whether it is morally permissible at all, the extent to which it should be permitted legally or even supported, and whether it is ethically desirable. This paper contributes some thoughts to the issue of ethical desirability. More precisely it deals with the question of whether there is any valuable argument to be made on the basis of the idea of life phases and normative expectations related to them. So the question is: Is there a right time in life to have a child, and does this speak against or in favor of social freezing? This question is answered in three steps. First, I will give an overview of ethical arguments that are mostly put forward in favor or against the use of social egg freezing and show that and why the question of life phases should be taken into account. Second, I will sketch what I understand by phases of life, more precisely, what I understand by normatively conceptualized life stages, that are to be distinguished from other kinds of life phases, and how they relate to a good life. Third, I will present two arguments that rely on the idea of life stages and speak against social egg freezing. However, I will criticize them and instead show that from the perspective of life stages nothing speaks against using the technique within certain limits.

It is often suggested that people in large groups behave and act differently than when they are alone. More precisely, it is an often-repeated claim that they tend to act in a morally problematic or plainly reprehensible way. Still, a fully satisfying explanation has not yet been given for why this is the case. In this paper, I suggest that the phenomenon of shared moods may play a crucial role here. In order to explicate and support this thesis, first, I will point out the problem in a more detailed way while also considering findings in social psychology. Second, I will give a sketch of how shared moods should be conceptualized as a special affective phenomenon by refering to the discussion of collective intentionality and emotions. Thirdly and finally, I will address concretely the question of what might make shared moods morally precarious by distinguishing also between collective and joint moods that both can change a person’s self-understanding as an actor.

Was heißt es, sich in unserer globalisierten Welt als eine vollverantwortliche Person zu verstehen und zu verhalten? Einerseits scheint es richtig, dass wir global verantwortlich sind, d.h. dass wir auch gegen entferntes Leid etwas tun sollten; andererseits aber ist wegen vielfacher Überforderungsproblemen unklar ist, wie man diese Verantwortung tatsächlich übernehmen können soll – was wiederum dagegen spricht, dass wir diese Verantwortung berechtigtermaßen zuschreiben können. Um einen Aspekt dieses großen Themas zu behandeln, konzentriere ich mich in diesem Aufsatz auf den Anwendungsbereich von extremer Armut und argumentiere in folgenden Schritten. Zuerst spitze ich das Thema zu auf ein Problem, das Samuel Scheffler in diesem Zusammenhang konstatiert hat, nämlich einen Widerstreit zwischen dem, was Verantwortung unter den Bedingungen der Globalisierung bedeutet und dem, wie wir uns grundsätzlich als Handelnde zu verstehen gewohnt sind. Dann zeige ich erstens, dass dem Thema einer epistemischen Überforderung dabei entscheidendes Gewicht zugesprochen wird, zweitens jedoch, dass sich, genauer besehen, dieses Problem gar nicht in dieser Art stellt. Dafür schlage ich eine Analyse des Verantwortungsbegriffs vor, die es ermöglicht, Kriterien zu identifizieren, anhand derer gewisse Grenzen gezogen werden können, so dass die Zuschreibung der Verantwortung gerechtfertigt werden kann.

Von Klarheit über Gefühle hängt viel ab: sowohl das Gelingen zwischenmenschlicher Beziehungen als auch die Möglichkeit eines selbstbestimmten Lebens. Die Autorin fragt dezidiert, was es heißt, Emotionen zu verstehen, fremde und eigene; wie das Verstehenvor sich geht und wie weit wir damit kommen können. Dazu gehören die Punkte: Was ist es für eine Emotion, warum ist sie entstanden, was bewirkt sie oder wie echt ist sie? Emotionen und Verstehen werden in wechselseitigem Bezug aufeinander erläutert. Die differenzierte, beispielreiche Antwort ist sowohl ein Beitrag zur Philosophie der Psychologie als auch zur Hermeneutik. / A lot depends on clarity about feelings: both the success of interpersonal relationships and the possibility of a self-determined life. The author asks pointedly what it means to understand emotions, both our own and those of others; how understanding works and how far it can take us. This includes questions such as: What is an emotion, why does it arise, what does it do, and how real is it? Emotions and understanding are explained in relation to each other. The nuanced, example-rich answer contributes to both the philosophy of psychology and hermeneutics.

This article examines the idea that “human dignity” means that humans as such are valuable. It does so not from a perspective of normative or metaethics but from the perspective of the practice of valuing that consists in manifested dispositions of actions and emotions. From this point of view a commonly neglected problem becomes evident: How can we value a concrete person non-instrumentally without any reference to her individual properties or achievements and without having any relationship with this person? The suggestion for an answer to this question coincidences with an answer to another question concerning the idea of human dignity, namely the question regarding the relation between the ideas of value on the one hand and dignity on the other hand: to be able to explain what it means to value humans as such, we have to assume that “dignity” is not just the indication of a certain value, but is also a condition that humans can be in.

Although consolation is one of the classic religious subjects it plays no role in the current debate about religious emotions. One reason for this neglect could be that this debate is mostly based on classical emotions such as joy and fear, love and hope, and that consolation is not understood as an emotion. This paper tries to show that consolation in fact can and should be seen as an emotion. After naming and refuting some reasons that speak against taking consolation to be an emotion, I will explain how consolation can be positively conceptualized as an emotion within a recent theory of emotions. It will be decisive to see that the experience of consolation can be understood not only hedonistically-qualitatively, but also intentionally. This structural conception allows for a differentiated description of various types of consolation as an emotion, also, in the tradition of William James, of a secular as well as a religious form of consolation.