William Piauí

É fato bastante conhecido que os conceitos de tempo, espaço e matéria desempenham papel central na filosofia de Leibniz; a forte oposição que ela fez aos mesmos conceitos utilizados na filosofia newtoniana e cartesiana é prova disso. Nesse sentido, pretendemos oferecer uma série de considerações que partem desses conceitos em sua relação com outro conceito fundamental da filosofia leibniziana: o conceito de substância. A partir destas considerações acreditamos poder constituir parte importante, mesmo que a título de introdução, da saída do labirinto do contínuo.

É bastante conhecido o fato que Leibniz é um dos poucos e mais famosos modernos a defender a escolástica, no parágrafo 9 de seu Discurso de metafísica, por exemplo, ele menciona a apropriação que sua filosofia fará do conceito tomista de specie infima; trata-se de noção fundamental para compreender sua restauração do conceito de substância, sua nova maneira de compreender o espinhoso problema do princípio de individuação e sua saída para o labirinto da liberdade versus onisciência divina. Nesse sentido, certamente valeria a pena se perguntar onde a filosofia leibniziana se separa da tomista e marcar a cisão entre o pensamento escolástico medieval e o pensamento moderno. Do nosso ponto de vista é justamente a compreensão da noção de infinito que pode definir os termos mais importantes dessa cisão. Pretendemos corroborar a hipótese interpretativa que o conceito leibniziano de deus, fortemente influenciado pela escolástica, tem por consequência a elaboração de uma modalidade bastante específica de conhecimento prévio, porém total, da natureza dos agentes singulares e livres independente de quão infinito ele seja ou de quão infinitas sejam as relações que ele envolve; o que, entretanto, contraria a noção escolástica –ao menos a de Tomás– de conhecimento possível do infinito.

Como Paul Livingston mostrou em seu artigo “Derrida and Formal Logic: Formalizing the Undecidable” é possível traçar alguns paralelos fundamentais entre o que Derrida chama de “indecidível” e a “rica possibilidade de proposições indecidíveis” descoberta por Gödel em 1931. Problematizando parte daqueles paralelos, o que pretendemos em nosso texto é formular os termos com os quais poderíamos fazer um recuo ainda maior daquele proposto por Livingston, ou seja, começar não mais em a “Dupla seção” de Derrida, mas ir até à Introdução a “A origem da geometria” de Husserl. Gostaríamos, além disso, de apresentar alguns dos possíveis motivos que levaram Derrida para a literatura e não para a Lógica ou a Matemática, isto é, discutir sua opinião quanto à “capacidade superior de formalização da literatura”, especialmente se nos voltamos para sua análise de “Mímica”, poema em prosa de Mallarmé.

O que pretendemos em nosso artigo é ensaiar uma introdução à controvérsia Locke-Leibniz que associe os temas História, Política e Linguagem. Para tanto vamos esclarecer, em primeiro lugar, em que medida a pesquisa etimológica de Leibniz muda o foco principal da argumentação de Locke para um ambiente distinto do da arte de inventar, descobrir e de raciocinar, ou seja, opera certa recusa não só de seu convencionalismo e nominalismo como de sua semiótica, em segundo lugar, pretendemos recuperar a consideração sobre a figura de Adão por Filmer e a recusa de Locke para o estabelecimento do poder político para, por fim, avaliar a recuperação de tal discussão e defesa da monarquia alemã por parte de Leibniz, o que faz voltar, a partir de investigação histórico-etimológica os termos em que Locke havia recusado Filmer.

O filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz menciona muitas vezes a filosofia estoica, especialmente a de Epicteto e mesmo a defendida no Encheirídion ou Manual, e talvez o melhor exemplo da importância que o Manual assume para o alemão seja as muitas menções feitas na Teodiceia; entretanto, dentre muitas outras, existe uma carta endereçada ao teólogo luterano o abade Gerhard Wolter Molanus, carta que recebeu a datação de mais ou menos 1679, em que não só o “incomparável Manual de Epicteto” é mencionado como ficam estabelecidos os termos em que ele é preferível com relação àquilo que Leibniz chamou de a arte da paciência, supostamente defendida pelo filósofo francês René Descartes, arte duramente criticada pelo alemão em favor de um cristianismo platônico ou de uma moral verdadeiramente cristã. Dito assim, nosso objetivo é problematizar alguns dos motivos das muitas menções aos estoicos, daí a Epicteto e especialmente ao seu Manual, e os termos em que se deu a crítica a Descartes por parte de Leibniz.

Gostaríamos de contextualizar parte do que o filósofo alemão Leibniz disse em uma carta ao teólogo Des Bosses quanto à possibilidade de existir uma series continua dos seres vivos; contextualização que acreditamos fornecer os dados históricos ou o imaginário da época, ambos de alguma relevância para o embate entre criacionistas e darwinistas, ao menos para os mais ingênuos. Como esperamos deixar claro, muito do que se pensava e encontrava em “História Natural” assumia feições injustificáveis cientificamente, justamente por sua dependência de determinadas interpretações da cosmologia ou cosmogonia de Moisés; pensamento que esteve grandemente motivado por aquilo que chamaremos de elementos perniciosos da fé religiosa, os quais podem ser associados ao dogmatismo e à intolerância; elementos que estariam baseados, todos eles, na presunção do sentido último das Escrituras ou em determinado literalismo bíblico agressivo e, por isso mesmo, na superposição de determinado povo, religião, revelação ou mito.

Esse artigo representa nossa crença de que é possível introduzir o pensamento de Boécio a partir de um dos problemas mais recorrentes da filosofia, o problema dos futuros contingentes, explicitando, a partir daquela problemática é claro, quais as ligações mais fundamentais entre três de suas obras, seus dois comentários ao De Interpretatione de Aristóteles e sua Consolaçáo da Filosofia , e, de forma bastante resumida evidentemente, como o alcance do pensamento contido nessas obras chega até pelo menos a filosofia kantiana