Yara Frateschi

In this article, I argue that Amy Allen’s approach of gender issues in The Politics of Our Selves is precarious and partial insofar as it is focused on an analysis of subjection aiming to explain “how subordinated individuals come to be psychically invested in and attached to their subornation” 2. Although this is an undeniable aspect of gender subordination, it does not tackle the complexity of its symbolic and material causes. My main thesis is that Allen does not offer the best model for feminist Critical Theory in light of the complexities of capitalist societies, much less to the feminist struggles in the Global South, deeply marked by poverty, social inequality, racism and all sorts of violence against women.

Intérpretes importantes costumam enfatizar o diálogo de Arendt com Heideggerquando buscam as fontes do pensamento político arendtiano. Sem recusar a relevânciade Heidegger, a tese central da minha interpretação é a de que Arendt formula eresponde a pergunta basilar da sua filosofia política dialogando, sobretudo, com Marx.Este artigo pretende apontar para o fato de que é recusando a teoria das classes e seusdesdobramentos na utopia marxiana que ela formula a noção de natalidade, na qualfundamenta a pluralidade humana. E que é recusando a definição de homem comoanimal laborans que ela encontra a especificidade do homem na sua capacidade para aação e comunicação.

PRETENDE-SE, NESTE ARTIGO, MOSTRAR DE QUE MODO ARENDT, MANTENDO-SE FIEL À SUA POSIÇÃO ANTIMARXISTA E À CRÍTICA CONTUNDENTE DA DEMOCRACIA FORMAL, COMBINA ELEMENTOS LIBERAIS E DEMOCRÁTICOS PARA DEFENDER UM MODELO DE ESTADO CONSTITUCIONAL, ONDE OS DIREITOS INDIVIDUAIS SEJAM GARANTIDOS AO MESMO TEMPO EM QUE SEJAM MANTIDOS ESPAÇOS DE LIBERDADE QUE PERMITAM AOS CIDADÃOS TORNAREM-SE, DE ALGUM MODO, PARTICIPANTES DA GESTÃO GOVERNAMENTAL E DAS QUESTÕES PÚBLICAS EM GERAL. PARA TANTO, ME CONCENTRAREI, NÃO NOS TEXTOS EM QUE ARENDT SE VOLTA PARA O TOTALITARISMO OU PARA A DITADURA, MAS NAQUELES EM QUE SE DEDICA A REFLETIR SOBRE OS MODOS DE GERAR E AMPLIAR ESPAÇOS DE LIBERDADE EM UM CONTEXTO POLÍTICO EM QUE AS CONDIÇÕES PARA TANTO ESTÃO, EM CERTA MEDIDA, JÁ ESTABELECIDAS, COMO É O CASO DA REPÚBLICA AMERICANA

This paper investigates whether and to what extent Giorgio Agamben's political theory offers theoretical resources to reflect on the issue of the emancipation of women in contemporary capitalist democracies. My goal is to investigate whether the Estate of Exception theory helps us to think about gender subjugation, which causes the constraint of women's participation in public life, their economic marginalization and cultural domination. I intend to suggest that this theory is internally blocked to deal with the gender issue, which is mainly due to its diagnosis of contemporary democracies based on an excessive focus on government machinery and dominant institutions and the related negligence of civil society, its specific demands, its struggles and effective achievements. I also intend to question if this diagnosis would suggest that women's achievements, since the end of the nineteenth century, are illusory or not significant.

O presente artigo é marcado pela preocupação em alargar o chamado cânone da filosofia ocidental, patrocinada pela tradição filosófica e sua narrativa triunfalista, levada a cabo pela história da filosofia de ontem e de hoje, com sua disposição de celebrar a Filosofia mainstream e as grandes mentes masculinas, como Kant e Descartes. Trata-se de alargar o cânone filosófico e de relançar o projeto das humanidades, em defesa de uma “história da filosofia aberta e feminista”, tendo ao centro Elisabeth da Bohemia, Emilie du Châtelet, Madame de Scudéry e Madeleine de Sablé, além de Macaulay e Christine de Pizan.

Este artigo pretende refletir a respeito do universalismo de Sueli Carneiro, que, na minha interpretação, se estabelece por oposição ao universalismo excludente e “substitucionalista” que encontramos em diversas filosofias ocidentais. Carneiro é universalista na medida em que almeja a efetivação da liberdade e da igualdade para todos e na medida em que se revela defensora inconteste dos direitos humanos. Mas há ainda outra dimensão do universalismo carneriano, desenvolvida em Dispositivo de racialidade: a construção do outro como não ser como fundamento do ser, e que se baseia na distinção heidegeriana entre o ôntico e o ontológico para defender que a redução ao particular aprisiona o indivíduo, ao passo que “é a ideia de universalidade que emancipa o indivíduo e permite-lhe expressar a sua especificidade”. A tese segundo a qual o universal é emancipador é valiosa num momento, como o nosso, em que as teorias universalistas estão sob o escrutínio da crítica por diversos ângulos e perspectivas. Carneiro inverte o sentido da oposição entre o particular e o universal, comumente presente nas críticas anti-universalistas ao universalismo excludente, ao tornar excludente o particular e emancipador o universal.

Intérpretes importantes costumam enfatizar o diálogo de Arendt com Heideggerquando buscam as fontes do pensamento político arendtiano. Sem recusar a relevânciade Heidegger, a tese central da minha interpretação é a de que Arendt formula eresponde a pergunta basilar da sua filosofia política dialogando, sobretudo, com Marx.Este artigo pretende apontar para o fato de que é recusando a teoria das classes e seusdesdobramentos na utopia marxiana que ela formula a noção de natalidade, na qualfundamenta a pluralidade humana. E que é recusando a definição de homem comoanimal laborans que ela encontra a especificidade do homem na sua capacidade para aação e comunicação.

O ponto de partida da filosofia moral de Hobbes é a física: a explicação do com­portamento humano natural resulta da aplicação – no homem – da teoria mecânica do movimento, que é inercial e anti-teleológica. Com isso, Hobbes pode concluir que o homem tende naturalmente a persistir em movimento, isto é, a procurar os meios que lhe permitem continuar vivo. As cir­cuns­tâncias em que ele se encontra conjugam-se com a sua tendência ou inclinação natural à auto­preservação; daí resultam as suas paixões, enquanto reações mecânicas a tais circunstâncias. É essa concepção da natureza humana, articulada em torno de uma formulação mecanicista da tendência à autopreservação, que constitui a base da explicação hobbesiana do processo de formação das pai­xões, escolhas e ações humanas: é ela, enfim, que fundamenta a tese do desejo incessante de poder.

A partir da polêmica entre Hobbes e Bramhall acerca do livre-arbítrio, pretendo mostrar que o argumento de Hobbes que torna compatível a negação da liberdade da vontade com a responsabilização e justa punição dos pecadores é o mesmo argumento utilizado nas obras políticas para sustentar a justiça da lei positiva e da punição civil. Nos dois casos, Hobbes faz a justiça derivar do poder ? seja de Deus ou do soberano civil ? e ser por ele regulada. Analogamente ao Deus imortal, o deus mortal é justo em todas as suas ações porque o seu poder é absoluto e irresistível.