Michel Fichant

Das Konzept der Naturmaschine ist durch Leibniz 1695 in seinem Système nouveau de la nature et de la communication des substances eingeführt worden. Es liefert die Realdefinition des organischen Körpers und gibt ein Unterscheidungskriterium zwischen Körpern, die organisch sind, und solchen, die es nicht sind, an: die Zerlegung ins Unendliche der Maschine in andere Maschinen, ohne dass man ein Ende erhält, das nicht selbst Maschine wäre. Diese Struktur der Verschachtelung entspricht derjenigen, die der materia secunda, wie Leibniz sie nennt, eine Form verleiht. Sie kann ebenso als Aggregat betrachtet werden, das aus einer Unendlichkeit von Monaden resultiert, als auch als ein Aggregat, das bis ins Unendliche körperliche Substanzen ineinander enthält. So erlaubt die Naturmaschine die Positivität zu unterstützen, die der Begriff der körperlichen Substanz in den Augen von Leibniz stets behalten hat, auch in den letzten Entwicklungen der monadologischen Ontologie, die man nicht auf eine idealistische These reduzieren kann

Les conditions dans lesquelles Leibniz a été amené à recourir au néologisme de « dynamique » permettent de mettre en évidence la nouveauté, au regard des élaborations antérieures fondées sur la notion de force, des dispositifs conceptuels résultant de la conservation de l'action motrice. La démonstration a priori de la conservation de l'action n'a nullement pour effet de transformer la dynamique en science mathématique des vérités nécessaires, ni d'oblitérer sa dépendance à l'égard des principes métaphysiques. La singularité stylistique du concept d'action s'exprime dans sa constitution duale, associant quantité extensive et quantité intensive : par là, la dynamique leibnizienne renouait avec les doctrines médiévales de l'intensio; attribuant en outre aux corps une véritable « action sur soi », corrélativement à une conception archaïque de l'inertie, elle était originellement incommensurable au paradigme de la mécanique classique. The circumstances which led Leibniz to resort to the neologism of "Dynamics" highlight the novelty of the conceptual systems — compared to the previous conceptions based on the notion of force — resulting from interference of motive action. The a priori demonstration of the preservation of action does not transform dynamics into a mathematical science of necessary truths nor does it obliterate its dependance on metaphysical principles. The stylistic singularity of the concept of action becomes apparent in its dual constitution which associates extensive quantity and intensive quantity: thus Leibniz's dynamics revived the medieval doctrines of intensio; moreover as it endowed bodies with a true "action on themselves", in correlation with archaic understanding of inertia, it was originally irreducible to the paradigm of classical mechanics.

É no Système Nouveau que Leibniz formula pela primeira vez seu conceito de "máquina da natureza" para referir-se aos organismos naturais. Ao contrário do que se poderia pensar, não se trata de reduzir tais organismos a máquinas à maneira daquelas produzidas pelo artifício humano, mas, sim, de sublinhar a diferença de natureza que há entre elas. Neste texto, pretende-se precisar o sentido da expressão "máquina da natureza", tal como a concebe Leibniz, reportando-a ao contexto teórico em que ela se inscreve. Leibniz and the machines of nature Abstract It is in Système Nouveau that Leibniz formulates for the first time his concept of “machine of nature” to refer to natural organisms. Unlike what could be thought at first, it does not mean reducing the organisms to machines such as those produced by human artifice, but rather to underline the difference of nature between them. The aim of this text is to define the meaning of the expression “machine of nature”, as it is conceived by Leibniz, considering the theoretical context in which it takes place.

On désigne ici comme « espace esthétique » la forme subjective et pure de l’intuition du sens externe, telle que la met à jour l’exposition métaphysique de l’espace. Kant l’appelle ainsi « espace métaphysique » en l’opposant rigoureusement à l’« espace géométrique », déjà conceptualisé et ne relevant plus comme tel de l’Esthétique transcendantale dans son moment originaire. L’espace esthétique doit pouvoir être atteint dans son essence pure avant et indépendamment de ce que la « mathématique de l’étendue » constitue du second : il faut délier le moment propre de l’Esthétique de toute subordination à la géométrie. À l’inverse, on esquissera la genèse transcendantale des différents types d’objectivité géométrique désignés dans des « concepts d’espace » (le quantum, la figure, l’espace lui-même considéré objectivement).

Depuis Léon Brunschvicg s’est établie une sorte de lieu commun de l’interprétation de la métaphysique de Leibniz, dont la cohérence serait compromise par la contradiction entre la monade, pour qui l’espace est idéal, et la « monadologie » ou système de toutes les monades coexistantes, qui présupposerait un réalisme de l’espace. Dans cet article, l’argument de Brunschvicg est reconstitué, puis critiqué par la restitution de la pensée réelle de Leibniz sur les rapports entre monade et espace : on ne doit en aucun cas se représenter la pluralité des monades comme une multiplicité spatiale – l’espace est un ordre non des substances simples, mais des phénomènes, – seule l’union constante et universelle de chaque monade à un corps organique permet de parler d’un « point de vue », qui n’est autre que la localisation de ce corps parmi les autres et non de la monade qui, en tant que telle, n’a pas de lieu.

Discours de métaphysique et Monadologie sont parmi les plus célèbres opuscules de Leibniz. Le premier (fin 1 685-début 1686) marque le moment où le philosophe se déclare " satisfait " sur les questions fondamentales ; vingt-huit ans après, le second semble réunir les éléments d'un ultime bilan. Entre les deux textes, demeurés inédits du vivant de l'auteur qui ne leur a pas même donné le titre sous lequel la postérité les a retenus, il est d'usage commun d'identifier un seul et même système, tel qu'en lui-même : l'architecture globale demeurant identique (Dieu est le créateur ; corps, âmes et esprits sont hiérarchiquement ordonnés ; nulle interaction causale physique entre les êtres), seuls différeraient le vocabulaire et les points de vue. Or, montre Michel Fichant, s'il n'y a pas équivalence dans la terminologie, c'est qu'il n'y en a pas non plus dans la signification des concepts fondamentaux : la " substance individuelle " du Discours n'est pas la monade. C'est donc la genèse et l'élaboration de la métaphysique leibnizienne qu'il nous donne à voir dans cette édition inédite, où d'autres textes et des lettres mettent en perspective les deux opuscules majeurs.