Martine Pécharman

Pascal’s wager was sometimes viewed in the eighteenth-century as an argument conquering its whole demonstrative force not in the Pensées but in a passage of Locke’s Essay Concerning the Human Understanding (II, XXI, § 70) dealing with the preference to be given to a virtuous life when considering the possibility of another eternal life. In this paper, I intend to show that this interpretation is ill-founded. The argument of the wager highlights the discrepancy between the requirements of alethic reason on the one side and of practical reason on the other side: the wager is to be seen not as a proposition, but as an act. When emphasizing the conditions on which this act can conform to rationality, the argument used of in the Pensées puts the comparison between a unity (my life ante mortem) and a multiplicity (other possible lives post mortem) on the front of the stage, in combination with a reckoning of the chances of winning or losing the bet on God’s existence. The reduction ad absurdum of the act of betting against God’s existence is deduced from a double infinitization, not only quantitative (an infinity of lives), but also qualitative (a reiterating infinity of happiness) of the second member in the comparison. Now, the case is different in Locke’s argumentation. Its reading is vitiated if we deem that the § 70 in the Essay II, XXI consists in a self-sufficient demonstration, understandable by itself. Through a close examination of the chapter XXI in its entire, it appears on the contrary that the thesis of an alleged improvement or even of a mere equivalent of Pascal’s wager in the Essay is defeated by the necessity to put back Locke’s own argument in its true place, actually as the result of a complex enquiry on the principle of the determination of the will.

L’addition, dans la cinquième édition en 1683 de La Logique ou L’Art de penser, d’un chapitre consacré à la définition générale du signe et de plusieurs chapitres relevant spécifiquement d’une analyse des signes linguistiques, a été parfois interprétée comme une apparition tardive du “problème du langage” dans le traité d’Arnauld et Nicole. Parce que la plupart de ces chapitres supplémentaires sont la transposition de passages auparavant destinés dans la Perpétuité de la foi (1669-1674) à réfuter le sens calviniste de Ceci est mon corps, on a été enclin à attribuer l’importance de la question du signe et du “problème du langage” dans l’édition de 1683 à une origine théologique. J’essaie au contraire de montrer que, dès la première édition de L’Art de penser en 1662, la problématisation des écarts des expressions linguistiques avec une correspondance terme à terme entre les mots et les idées a été indissociable pour Port-Royal de l’analyse des opérations de l’esprit. Selon moi, dans la Perpétuité de la foi, la critique du sens calviniste de la formule eucharistique constitue elle-même une application de cette analyse logique du langage : les passages incorporés ensuite dans L’Art de penser sont dans le prolongement des réflexions de 1662 sur les difficultés d’adéquation entre le dire et le vouloir-dire. Je montre pour finir que la définition générale du signe à Port-Royal suppose une restructuration de la définition augustinienne du De doctrina christiana, et fonde en 1683 une identification de la relation de signification linguistique à un rapport de représentation des mots aux idées, qui vient redoubler le rapport de représentation des idées aux choses établi en 1662.

La critique dont a été l’objet de la part d’Arnauld la proposition de Malebranche les plaisirs des sens rendent heureux a été à l’origine d’une longue argumentation de Bayle afin de démontrer, contre Arnauld, que la propriété de « rendre heureux » attribuée par Malebranche aux plaisirs sensibles a pour fondement leur spiritualité : les plaisirs des sens ne sont pas matériels. Cet article examine la manière dont Bayle parvient à ruiner la catégorisation des plaisirs en corporels et intellectuels, ou sensuels et spirituels, en combinant deux stratégies : l’utilisation du principe épicurien le bonheur est le plaisir comme d’un critère pour prouver la vérité de la proposition de Malebranche, et l’utilisation de l’absence d’intentionnalité des sensations selon Malebranche comme confirmation de la nature purement psychique du plaisir chez Epicure.

Quel ordre pour les trois ordres? On se propose de montrer ici que l'interprétation des fr. 933 et 308 Lafuma requiert un examen de ce qui, en chaque ordre, est principe organisateur. En élucidant deux formes de l'ordre dans les trois ordres, on est à même d'expliquer les variations de l'ordre entre les trois ordres. La première de ces formes voit en chaque ordre des objets intentionnels de la volonté, reconnaissables à une fin dominante; mais les trois ordres sont alors de même rang. La considération, en chaque ordre, de la façon dont s'accomplit la fin, met en évidence l'exercice d'un jugement de perfection qui permet par contre de concevoir la raison d'être d'une hiérarchie entre les trois ordres, tout autant que la disproportion hyperbolique que Pascal établit entre eux. What order for the three orders? The aim in this paper is to point out that the exegesis of Laf 933 and 308 demands to scrutinize the ruling principle within each order. By emphasizing two types of order in the three orders, we are in position to give the rationale of the variations of order between the three orders. The first type pertains to intentional objects, commanded by the prevailing ends of the will. But then the three orders are on an equality. By considering in each order the way of performing the end, we manifest the use of a judgment of perfection allowing us to conceive a hierarchy as well as an hyperbolical disproportion between the three orders.