León Olivé

En este artículo se critica la concepción según la cual la tecnología está libre de valores y que en sí misma no plantea problemas éticos. Frente a ella, se defiende la concepción de acuerdo con la cual las personas y los fines que ellas persiguen intencionalmente forman parte de los sistemas técnicos mismos, al igual que los conocimientos y creencias que se ponen en juego al operar esos sistemas; y, por tanto, la tecnología ya no puede concebirse como indiferente al bien y al mal. Se analiza, además, el problema que afrontaron los científicos Mario Molina y Sherwood Rowland —Premios Nobel de Química 1995— en sus estudios sobre el agujero de la capa de ozono en la atmósfera terrestre, para ilustrar, por un lado, que es factible actuar de manera responsable en una situación en la que un sistema técnico está produciendo daños, aun cuando no exista evidencia contundente para aceptar una relación causal entre la operación del sistema y los daños en cuestión; y, por otro lado, que hay situaciones en las que los científicos y los tecnólogos tienen responsabilidades morales qua científicos y tecnólogos. El artículo concluye con una revisión de los deberes para los científicos y tecnólogos, para el Estado y las instituciones de educación e investigación, así como para los ciudadanos en general, con respecto a ciertos problemas éticos que plantea la tecnología.

León Olivé geht von einem normativen Begriff von Toleranz aus. Toleranz muss – so die zentrale These von Olivé – in ein Normen- und Institutionengefüge eingebettet sein, das auf den Prinzipien der Gleichberechtigung und sozialen Gerechtigkeit aufbaut. Toleranz im strengen Sinn des Wortes ist als »horizontale Toleranz« zu fassen, in der die Beziehungen zwischen Menschen und Gruppen ihre Konflikte auf der Basis der Gleichberechtigung und konsentierter Verfahrensregeln zu lösen versuchen. Die »vertikale Toleranz« hingegen, in der dominante Gruppen untergeordnete Gruppen »tolerieren«, dient nach Olivé bloß der Verschleierung von Machtverhältnissen. Toleranz wird daher systematisch mit der Idee sozialer Gerechtigkeit verbunden, die die Bedingungen für die Befriedigung der legitimen Grundbedürfnisse aller Mitglieder einer Gesellschaft und die Verwirklichung und Ausübung ihrer Fähigkeiten sicherstellt.

Philosophy has historically played an important role: it has provided individuals and whole societies with conceptions of the world, which have made meaningful their individual and collective lives. But in our contemporary world, that role has been minimized under the impact of science and technology, the global exchange of information, and the transformation of social structures. The possibility of progress in this respect depends on the possibility of recovering the values of respect and love for others, as well as respect for their cultural values. Finally, it depends on the possibility of turning the notion of humanity into a meaningful one for everybody—not only as a biological species—but rather as a truly global community of people, where differences will always exists and will be most welcome and common projects in the interest of everybody will be agreed upon and developed.

In this paper, some theoretical problems about a relevant conceptualization helpful to understand resistance to scientific and technological change are discussed. An interpretative perspective is developed, and some concepts are elucidated, according to which certain processes become scientific changes because, among other things, but in a fundamental way, they are constituted as changes by members of a community. Certain cognitive processes are typified as “scientific”, “technological” and “scientific-technological”, and the importance of their relationship to processes of exploitation is stressed. It is suggested that resistance to changes increases and becomes more problematic when less exploitation is involved in the changes, i.e. when the processes are closer to what here is called scientific, rather than technological or scientific-technological knowledge. Some exampIes are drawn from the history of science to illustrate these ideas

El problema epistemológico fundamental ya no es el de la adecuación de las representaciones de los sujetos epitémicos al mundo. el sujeto sólo era el ordenador del mundo objetivo sin ser posible que entre en el discurso del conocimiento científico. Su incorporación en el tratamiento de las representaciones amplía el ámbito de reflexión y lleva al planteo de nuevos interrogantes. Los artículos reunidos en este volumen presentan tensiones y debates sobre cuestiones tales como los vínculos de la representación artística y la tecnológica con lo político, la repsonsabilidad de los sujetos agentes, la diversidad y la constitución de las identidades, los elementos visuales de las representaciones, entre otras.