Félix Duque

Al tratarse de un ensayo en hermenéutica, este trabajo no se pronuncia en absoluto sobre la verdad de un texto considerado sagrado por las tres grandes religiones del Libro, sino que se limita a indagar en su contexto y sondear en sus presupuestos, apoyándose ante todo por el impar drama Caín, de Lord Byron; y todo ello, a fin de sacar a la luz una arraigada creencia en el imaginario colectivo occidental, a saber: la desconfianza y menosprecio de la tierra, o sea de lo opaco, cerrado y retráctil, en favor de lo celestial, o sea de lo abierto y jerárquicamente mensurador. Tal distinción poco tiene que ver con la típica diferencia metafísica entre materialismo y espiritualismo ; más bien habría que apuntar a la existente entre lo sagrado y lo santo, o sea entre lo refractario a lenguaje y lo sometido al logos y domesticado por él.

Una mirada sobre el lenguaje se convierte en el lenguaje de la mirada misma: una mirada completamente penetrada por formas de transposición y aun de sustitución de la supuesta realidad sensible. El origen cercano, como en tantas otras cosas, lo encontramos en las prodigiosas dos primeras décadas del pasado siglo cuando pintores como Franz Marc o Jean Arp mostraron verdadera obsesión por destruir simbólicamente la naturaleza, y ello no sólo en el arte, sino a través de la sacralización de la Gran Guerra, como purificación por el fuego sobre una sociedad burguesa y corrompida. La naturaleza es impura, contamina, no se deja sujetar al lenguaje humano, pictórico.

In the Preface to the second edition of the Science of Logic, Hegel speaks of an instinctive and unconscious logic whose forms and determinations 'always remain imperceptible and incapable of becoming objective even as they emerge in language.' In spite of Hegel's ambitions to provide a philosophical system that might transcend messy human nature, Félix Duque argues that human nature remains stubbornly present in precisely this way. In this book he responds to the 'remnants' of Hegel's work not to explicate his philosophy, but instead to explore the limits of his thought. He begins with the tension between singularity and universality, both as a metaphysical issue in terms of substance and subject, and as a theological issue in terms of ideas about the human and divine nature of Jesus. Duque argues that the questions these issues bring out require a search for some antecedent authority, for which he turns to Hegel's theory of "second nature" and the idea of nature as reflected in the nation state. He considers Hegel's evaluation of the French Revolution in the context of political and civil life, and in a religious context, how Hegel saw considerations of authority and guilt sublimated and purified in the development of Christianity.

O presente artigo procede a uma leitura crítica das posições de Kant e Hegel no âmbito moral. apresentando-as não de um modo erudito e "arqueológico", mas sim como possível medicina mentis para uma época hedonista e anómica como a actual. A ênfase é colocada na denúncia do egoísmo e do narcisismo, em quanto destruidores e, em última instância, tendências suicidas, ao mesmo tempo que se realça como virtude suprema a abnegação, o sacrifício..., não no nome de uma entidade abstracta (Deus, a Pátria, a Justiça, a Revolução, e menos ainda a Lei moral ou o Espírito Absolute), mas sim por mor dos indivíduos concretos, sendo a compaixão a manifestação mais elevada da dignidade humana, e o respeito à Lei a forma universal de expressar essa solidariedade entre os homens livres (adjectivo este que é redundante, pois só se é homem quando a pessoa se quer livre). /// The present article undertakes a critical reading of the positions defended by Kant and Hegel in the moral realm, presenting them not in a learned and "archeological" way, but rather as a possible medicina mentis for an epoch as ours which is profoundly hedonist and anomic. The emphasis is placed in the denunciation of egoism and narcissism due to their destructive character and, in the end, suicidal tendencies, while at the same time underlining as supreme virtues abnegation and sacrifice, and this not in the name of an abstract entity (God, Fatherland, Justice, Revolution, and less still the moral Law or the Absolute Spirit), but because of the concrete individuals, being it the case that compassion is the most elevated manifestation of human dignity and the respect of Law the universal form of expressing such solidarity among free human beings (it is assumed that the qualification "human" applies only to one who wills himself/herself as free).

Nowadays, the question about the possibility of speaking about “art” in the context of a massive evolution of audiovisual technologies, and their comprehensive influence in a globalized world, is at stake. In this sense, contemporary art, despite its similarities with technique’s modus operandi, does not work with the goal to facilitate humankind access to natural and artificial resources. On the contrary, art fosters the viewing of the indisposition, opacity and retractability of those very same materials of which the works are made. In summary, while technique opens new spaces, designates places and creates networks of meaning, contemporary art however, shows how those opening processes are tangled with the creation of marginality, within and against the ideological investments on certain political axis of power.

The article analyses and confronts the concepts of reason and freedom in Kant and Hegel in a contemporary perspective. It refutes the current interpretations of these authors and makes relevant the priority of freedom. Reason is possible only because of the existence of freedom. Such the famous circle acknowledged by Kant: reason is the grounding of freedom, whilst the latter is the grounding of reason. Hegel will agree with that "circle of feedback", but will endeavour to develop dialectically what in the analytical Kant appears as a set of juxtaposed issues. In the swabian philosopher, both issues are incardinated in a much wider and integrated movement.El artículo analiza y confronta en perspectiva contemporánea los conceptos de razón y libertad en Kant y en Hegel. Refuta las interpretaciones corrientes de estos autores y pone de relieve la primacía de la libertad. Sólo por la existencia de la libertad es posible la razón. Tal es el famoso "bucle" reconocido por Kant: la razón es el fundamento de la libertad, mientras que ésta es la fundación de la razón. Hegel estará sustancialmente de acuerdo con ese "bucle de retroalimentación", pero se esforzará por desarrollar dialécticamente lo que en el analítico Kant aparece como un conjunto de temas yuxtapuestos. En el filósofo suabo, ambos temas se encuentran incardinados en un movimiento mucho más amplio e integrador

Confrontado el actual modo global de vida y de pensamiento con el fenómeno ubicuo del llamado «terrorismo internacional», centrado en el yihadismo islamista, parece conveniente explorar la genealogía de la tormentosa relación de Occidente con el mundo islámico, a través de la poderosa lente —no exenta de ideología eurocristocéntrica— de la filosofía hegeliana, lo cual quizá permita ir poniendo al descubierto los juicios y prejuicios que, profundamente soterrados, moran entre una y otra cosmovisión, basados en buena medida en diferencias «religiosas» o, más bien, ideológicas, las cuales, disfrazadas de religión, encubren dispositivos eficaces de poder.

Las reticencias de Hegel sobre la viabilidad de la democracia en el estado moderno pueden explicarse parcialmente como una "querella de palabras", ya que él entiende ese término en el sentido original griego. Cuando se atiende al final del capítulo VI de la Fenomenología del espíritu, y se traduce en sentido secularmente "político" la doctrina del "perdón de los pecados", sustituyendo al "Dios reconciliador" por una conciencia colectiva, formada a partir de aquellos espíritus escogidos que Nietzsche denominara como "buenos europeos", se advierte entonces la posibilidad, no sólo de cerrar satisfactoriamente el curso fenomenológico de la conciencia moral, sino también y sobre todo de aplicar esa concepción a un problema acuciante como el de la futura -y tan controvertida- Konstitution europea, en cuanto plasmación de la interna "Constitución" [Verfassungl de la actual Unión, sin que pueda ser entendida en consecuencia aquélla como una imposición externa sobre ésta.Hegel's hesitancy over the viability of democracy in the modern state may be partially explained as a "dispute of words", since his understanding of the term corresponds to the original Greek meaning. On examining the end of Chapter 6 of the Phenomenology of the Spirit, the doctrine of the "forgiveness of sins" may be interpreted in a secular "political" sense, substituting the "reconciliation God" with a collective conscience, formed from the chosen spirits that Nietzsche calls "good Europeans". It is then noted that not only is it possible to satisfactorily close the phenomenological course of the moral conscience, but also and above all, this conception can be applied to such a pressing problem as that of the future -and controversial- European Konstitution, as an expression of the internal "Constitution" [Verfassung] of the present day Union. The former cannot therefore be understood as an external imposition on the latter.

El artículo pretende contribuir al esclarecimiento del sentido del arte de las últimas décadas mediante la crítica de la sensación pura de la Estética tradicional. La tradición occidental ha pasado por alto -durante mucho tiempo- el componente "residual" de la vida humana, debido al temor que suscita la constatación del carácter finito y dependiente de la existencia, así como también a la dificultad que surge cuando se intenta hacerlo objeto de reflexión. Esto último se justifica en parte porque lo "residual" es, por definición, irreductible a forma y a concepto. En los últimos años (desde la "ecología estética" de Duchamp), el arte se ha ocupado de este aspecto, cuyo punto más alto es denominado por el autor "transestética de los residuos"; en dicho punto lo fluido, lo corruptible han conquistado gradualmente el lugar que antes ocupara lo permanente. Las consecuencias de este movimiento son: 1) la afirmación de la copertenencia entre la vida y la muerte, y, 2) mediante una "estética de la transgresión", la afirmación de una estética sin metafisica, capaz de superar el asco y la melancolía mediante la piedad.

La vieja Historia griega y la historia magistra vitae ciceroniana exhalan un extraño aroma de eternidad, de negación del tiempo crónico con el fin de ubicar los acontecimientos en su “sitio”: el eón o aevum, la duración para siempre (de donde deriva nuestra “eternidad”. Esta paradoja clásica-que la historia como disciplina y narración impida la conciencia de la historia como vida que inscribe su sentido en sus propios avatares- se ve correspondida, tras la fusión del cristianismo con la Modernidad, con una paradoja inversa: aquí es justamente la convicción exacerbada de la historicidad de las criaturas, la idea de estar expuestos mortalmente al tiempo la que impedirá la constitución de la narración histórica, despachada como descripción de un mundus fabulusus y sustituida por una Filosofía de la Historia que habría de ser paralela en su exactitud y predictibilidad a la Filosofía Natural. Sólo en aquel destello genial e irrepetible constituido por la conjunción del romanticismo (Herder) y el idealismo (Kant, Hegel) se unirán de modo indisoluble historia como acontecer e Historia como disciplina. El sitio común a ambas vendrá dado por una razón capaz de soportar en su seno todo el dolor del mundo. En este ensayo se postula no la impasible vuelta de tal conjunción, sino la fuerza para convivir en un multiverso en ruinas, a la sombra del espectro de aquellas ingentes construcciones.

A partir del replanteamiento de la función que cumple la "Lógica de la Historia", no como una justificación del estado de cosas, sino por el contrario, como una manera de comprender más profundamente el devenir histórico de la humanidad. El autor analiza las distintas contradicciones y falacias subyacentes a los ideales que impulsaron la Revolución Francesa: libertad, igualdad y fraternidad. En segundo lugar, describe el surgimiento de los más importantes movimientos políticos del siglo XX. Y, finalmente, intenta desentrañar el sentido de las diversas guerras mundiales, entendidas siempre como confrontaciones de los ideales contradictorios que orientaron la revolución antes mencionada.

The aim of this paper is to investigate a crucial period in the development of the young Hegel. Watching the decline and fall of the Holy German-Roman Empire and the Napoleonic Wars, Hegel laid a first theoretical foundation of the modern State through an allegorical interpretation of Orestes' myth as a sort of study-case of the "tragedy in the ethical life". Hegel atempts in this way to overcome the decomposition of the old classical ideals, which takes place at the time of the emerging egoism of the bourgeois capitalism. The proposed solution by Hegel in 1803 is the last attempt to build a new religion on the basis of the reconciliation of the People with their own destiny.

Enlightenment is not only a movement that happened in history and that would have just left a trace in it, but is also a self-moving process which constitutes our own history. And we respond to this process with an attitude of changing conjugation of times, and an always precarious embodiment of a useful fiction for collective live, what we call democracy. In addition to this, the expressions that surround the exaggerated name Enlightenment show the intention of the essay: to defend the current appropriateness and the encouragement of a left-wing intellectual attitude.