Félix Duque

Una mirada sobre el lenguaje se convierte en el lenguaje de la mirada misma: una mirada completamente penetrada por formas de transposición y aun de sustitución de la supuesta realidad sensible. El origen cercano, como en tantas otras cosas, lo encontramos en las prodigiosas dos primeras décadas del pasado siglo cuando pintores como Franz Marc o Jean Arp mostraron verdadera obsesión por destruir simbólicamente la naturaleza, y ello no sólo en el arte, sino a través de la sacralización de la Gran Guerra, como purificación por el fuego sobre una sociedad burguesa y corrompida. La naturaleza es impura, contamina, no se deja sujetar al lenguaje humano, pictórico.

La vieja Historia griega y la historia magistra vitae ciceroniana exhalan un extraño aroma de eternidad, de negación del tiempo crónico con el fin de ubicar los acontecimientos en su “sitio”: el eón o aevum, la duración para siempre (de donde deriva nuestra “eternidad”. Esta paradoja clásica-que la historia como disciplina y narración impida la conciencia de la historia como vida que inscribe su sentido en sus propios avatares- se ve correspondida, tras la fusión del cristianismo con la Modernidad, con una paradoja inversa: aquí es justamente la convicción exacerbada de la historicidad de las criaturas, la idea de estar expuestos mortalmente al tiempo la que impedirá la constitución de la narración histórica, despachada como descripción de un mundus fabulusus y sustituida por una Filosofía de la Historia que habría de ser paralela en su exactitud y predictibilidad a la Filosofía Natural. Sólo en aquel destello genial e irrepetible constituido por la conjunción del romanticismo (Herder) y el idealismo (Kant, Hegel) se unirán de modo indisoluble historia como acontecer e Historia como disciplina. El sitio común a ambas vendrá dado por una razón capaz de soportar en su seno todo el dolor del mundo. En este ensayo se postula no la impasible vuelta de tal conjunción, sino la fuerza para convivir en un multiverso en ruinas, a la sombra del espectro de aquellas ingentes construcciones.

El artículo pretende contribuir al esclarecimiento del sentido del arte de las últimas décadas mediante la crítica de la sensación pura de la Estética tradicional. La tradición occidental ha pasado por alto -durante mucho tiempo- el componente "residual" de la vida humana, debido al temor que suscita la constatación del carácter finito y dependiente de la existencia, así como también a la dificultad que surge cuando se intenta hacerlo objeto de reflexión. Esto último se justifica en parte porque lo "residual" es, por definición, irreductible a forma y a concepto. En los últimos años (desde la "ecología estética" de Duchamp), el arte se ha ocupado de este aspecto, cuyo punto más alto es denominado por el autor "transestética de los residuos"; en dicho punto lo fluido, lo corruptible han conquistado gradualmente el lugar que antes ocupara lo permanente. Las consecuencias de este movimiento son: 1) la afirmación de la copertenencia entre la vida y la muerte, y, 2) mediante una "estética de la transgresión", la afirmación de una estética sin metafisica, capaz de superar el asco y la melancolía mediante la piedad.

A partir del replanteamiento de la función que cumple la "Lógica de la Historia", no como una justificación del estado de cosas, sino por el contrario, como una manera de comprender más profundamente el devenir histórico de la humanidad. El autor analiza las distintas contradicciones y falacias subyacentes a los ideales que impulsaron la Revolución Francesa: libertad, igualdad y fraternidad. En segundo lugar, describe el surgimiento de los más importantes movimientos políticos del siglo XX. Y, finalmente, intenta desentrañar el sentido de las diversas guerras mundiales, entendidas siempre como confrontaciones de los ideales contradictorios que orientaron la revolución antes mencionada.

A las puertas del segundo milenio de la era cristiana, o sea de la época que ha tomado la imagen teándrica de Jesucristo como bandera tras la que se esconden los intereses conjuntados de la economía liberal, la llamada «democracia representativa» de la sociedad de masas y la tecnociencia extendida planetariamente y cada vez más volcada a la comunicación de noticias y la industria del espectáculo, un fantasma parece recorrer este mundo desolado: el fantasma de lo sagrado. Testigos de esta vuelta espectral son el auge del ocultismo, la proliferación de las sectas religiosas, la supuesta entrada en la New Age, presidida por la constelación de Acuario y, last but not least, el esfuerzo de los «eruditos», de los Religionswissenschaftler por encontrar «científicamente» una esencia unitaria de los distintos fenómenos religiosos que pueda unir a los hombres del planeta en una esperanza común. Pero, salvo el miedo al fanatismo o el hastío hacia la «ciencia de las religiones» que todos esos movimientos puedan producir, parece indudable que el agua tibia de esta zona templada en que se va convirtiendo la tierra no va a tornarse en corrientes de agua viva que dejen florecer justamente aquello que se echa en falta.

Este volumen es el resultado del deseo común de un grupo de amigos de ofrecer un texto, el texto que cada uno ha juzgado oportuno, a un eminente profesor de la Universidad española; un profesor al que, ciertamente, la edad ha jubilado, pero que en absoluto ha dejado, y no solo por su actual condición de Emérito, de mantenerse en activo; un maestro del pensamiento cuyo recorrido intelectual ha suscitado en esos amigos suficiente atención y simpatía como para avenirse a participar en esta tarea de reconocimiento. El profesor en cuestión es Félix Duque; un nombre que cualquiera que haya mínimamente seguido las aventuras filosóficas europeas de los últimos decenios, incluidas las españolas, sin duda habrá de reconocer de inmediato. Pues se trata de alguien que ha practicado con éxito todas las artes que se supone ha de frecuentar un universitario de primer rango, un transmisor crítico del saber, un investigador de vanguardia: el profesor Félix Duque, en efecto, no solo ha ocupado multitud de estrados, universitarios o no, multitud de aulas y de salas, universitarias o no; también ha dedicado no pocas horas a ofrecer al investigador traducciones y ediciones, tan rigurosas como útiles, de textos clásicos de la filosofía; y ha encontrado tiempo, además, para ofrecer una panorámica monumental de esa aventura crucial del intelecto que fue el idealismo alemán brotado de la crítica kantiana. Pero tampoco se ha detenido ahí una actividad como la suya, infatigable y paciente —aunque también a las veces, cómo no, relampagueante—. Y así, Félix (que es como le conocemos sus amigos), no ha vacilado en poner su ordenador al servicio de cuestiones estéticas, y políticas, y ciudadanas, como tampoco ha dudado en embarcarse, cuando la ocasión lo requería, en alguna polémica de fuste; intervenciones hechas siempre en el contexto de un análisis poderoso, y en absoluto complaciente, de las muchas tradiciones difíciles que heredamos los europeos.

In the Preface to the second edition of the Science of Logic, Hegel speaks of an instinctive and unconscious logic whose forms and determinations 'always remain imperceptible and incapable of becoming objective even as they emerge in language.' In spite of Hegel's ambitions to provide a philosophical system that might transcend messy human nature, Félix Duque argues that human nature remains stubbornly present in precisely this way. In this book he responds to the 'remnants' of Hegel's work not to explicate his philosophy, but instead to explore the limits of his thought. He begins with the tension between singularity and universality, both as a metaphysical issue in terms of substance and subject, and as a theological issue in terms of ideas about the human and divine nature of Jesus. Duque argues that the questions these issues bring out require a search for some antecedent authority, for which he turns to Hegel's theory of "second nature" and the idea of nature as reflected in the nation state. He considers Hegel's evaluation of the French Revolution in the context of political and civil life, and in a religious context, how Hegel saw considerations of authority and guilt sublimated and purified in the development of Christianity.

Nada más habitual que el hábito. Y, sin embargo, de seguir a Aristóteles, no existirían virtudes entre nosotros, o sea: aptitudes y habilidades que acaban por configurar la existencia humana. En este ensayo se examina el desarrollo dialéctico del hábito en Hegel, desde la Antropología hasta la Eticidad : en el plano individual, desde el estado fetal y el desvarío en el alma sentiente hasta el autosentimiento de sí y el nacimiento del Yo; en el plano colectivo, se atiende más bien a la génesis del hábito y sus fautores: las corporaciones, las instituciones estatales y la opinión pública, hasta desembocar en el extraño estadio del hábito como deshabituación de todo hábito, en el fenómeno de la guerra. Se pone así de relieve el modo en que el hábito es el modo crucial de ser entre la individualidad animal y el cuerpo sociopolítico como aparato mecánico que promete vida y amenaza muerte.

The aim of this paper is to investigate a crucial period in the development of the young Hegel. Watching the decline and fall of the Holy German-Roman Empire and the Napoleonic Wars, Hegel laid a first theoretical foundation of the modern State through an allegorical interpretation of Orestes' myth as a sort of study-case of the "tragedy in the ethical life". Hegel atempts in this way to overcome the decomposition of the old classical ideals, which takes place at the time of the emerging egoism of the bourgeois capitalism. The proposed solution by Hegel in 1803 is the last attempt to build a new religion on the basis of the reconciliation of the People with their own destiny.

RESUMENLa filosofía del último Schelling debiera entenderse más bien como una hermenéutica de la libertad, cuyos soportes metódicos serían la dialéctica y la narración. La primera, al contrario de la hegeliana, se escendiría en un desequilibrio que pasa a tensión por contraposición de los extremos y que es al fin superada por un tercer término que se yergue libremente sobre los dos pasos anteriores: una dialéctica, pues, discontinua por superación, no por asunción. A su vez, y en una recuperación suo modo de la filosofía kantiana de la historia, la narración corresponde a una dinámica de la historia, igualmente discontinua (sin posibilidad de ser predeterminada en su curso) y escandida por eventos, en un proceso de retroducción del sentido y de producción de narratividad: ya no «ciencia» (en el alto sentido del hegelianismo) sino un trabajoso quehacer libre de los hombres libres. Si se quiere: la búsqueda de una todavía impensable compenetración de filosofía y religión.PALABRAS CLAVESCRISTIANISMO EXOTÉRICO Y ESOTÉRICO, RELIGIÓN FILOSÓFICA, REVELACIÓN (OFFENBARUNG: ACCIÓN DE DEJAR EN FRANQUÍA LO IMPREPENSABLE), HERMENÉUTICA DE LA LIBERTAD, DIALÉCTICA DE LAHISTORIA, ÉXTASIS DE LA RAZÓN, QUERER (WOLLEN)ABSTRACTThe later philosophy of Schelling should be rather understood as a hermeneutics of freedom, with dialectics and narration as its methodological basis. Unlike Hegelian, Schellingian dialectics splits into an imbalance, that leads to a tension in which the extremes are opposed. This tension is ultimately overcome by a third term, that raises in its freedom over the other two: a case of discontinuous dialectics, in the sense of overcoming, not of sublating. On the other hand, in a recovery /suo modo/ of Kantian philosophy of history, narration would be a dynamics of history, also discontinuous (non-predeterminable in its course) internally scanned by events, in a process of retroduction of meaning and of production of normativity: not a «science» (in the high Hegelian sense) anymore, but a laborious free task performed by free men. In other words: a search of a still unthinkable compenetration of philosophy and religion.KEYWORDSEXOTERIC CHRISTIANITY AND ESOTERIC, PHILOSOPHICAL RELIGION,REVELATION (OFFENBARUNG), FREEDOM HERMENEUTICS, DIALECTICSOF HISTORY, ECSTASY OF REASON, WANT ( WOLLEN )

Contra el “Yo soy” de la Modernidad, explicitado y hasta ejecutado como “Yo soy uno de tantos”, Heidegger realza con Kierkegaard el instante ejemplar de la “repetición”. Es ella la que llama a Heidegger desde Aristóteles, “repetido” desde las nociones de pólis y philía, con centro cordial en el eû zên. Ello implica una mutación de la idea religiosa de “culpa” en el rasgo existentivo de la “deuda” de estar-siendo-sidos: cada uno de nosotros somos deudores de la existencia del otro, en cuanto héteros, en el mundo compartido; tal la mutación concomitante de la procura sustitutoria por aquella que, brotando de antemano, va hacia el poder-ser del otro. Ésta sería la “ética” originaria de Heidegger, si dejamos resonar en ella el êthos en que se forja comunidad.

Enlightenment is not only a movement that happened in history and that would have just left a trace in it, but is also a self-moving process which constitutes our own history. And we respond to this process with an attitude of changing conjugation of times, and an always precarious embodiment of a useful fiction for collective live, what we call democracy. In addition to this, the expressions that surround the exaggerated name Enlightenment show the intention of the essay: to defend the current appropriateness and the encouragement of a left-wing intellectual attitude.

Confrontado el actual modo global de vida y de pensamiento con el fenómeno ubicuo del llamado «terrorismo internacional», centrado en el yihadismo islamista, parece conveniente explorar la genealogía de la tormentosa relación de Occidente con el mundo islámico, a través de la poderosa lente —no exenta de ideología eurocristocéntrica— de la filosofía hegeliana, lo cual quizá permita ir poniendo al descubierto los juicios y prejuicios que, profundamente soterrados, moran entre una y otra cosmovisión, basados en buena medida en diferencias «religiosas» o, más bien, ideológicas, las cuales, disfrazadas de religión, encubren dispositivos eficaces de poder.

Al tratarse de un ensayo en hermenéutica, este trabajo no se pronuncia en absoluto sobre la verdad de un texto considerado sagrado por las tres grandes religiones del Libro, sino que se limita a indagar en su contexto y sondear en sus presupuestos, apoyándose ante todo por el impar drama Caín, de Lord Byron; y todo ello, a fin de sacar a la luz una arraigada creencia en el imaginario colectivo occidental, a saber: la desconfianza y menosprecio de la tierra, o sea de lo opaco, cerrado y retráctil, en favor de lo celestial, o sea de lo abierto y jerárquicamente mensurador. Tal distinción poco tiene que ver con la típica diferencia metafísica entre materialismo y espiritualismo ; más bien habría que apuntar a la existente entre lo sagrado y lo santo, o sea entre lo refractario a lenguaje y lo sometido al logos y domesticado por él.